MEDICINA ORIENTAL

Feng Shui, I ching, Física quântica, Acupuntura e genética humana.

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atualizado:

15/04/2011

Feng Shui, genética humana e física quântica é três conceitos, que no entanto aparentemente não tem nada a ver em relação uns aos outros, porém eles estão intimamente relacionados: podemos aplicar-lhes para melhorar nossa qualidade de vida, amortecendo os efeitos da radiação do antenas, telefones móveis, eletrodomésticos, correntes de água subterrânea, falhas, influências de memórias em habitações poder de vizinhos, etc., já todos em maior ou menor grau, nos afeta. Ao mesmo tempo permite-nos ser mais respeitador do meio ambiente.

Harmonizar o ambiente

Feng Shui nos ajuda a detectar e amortecer o Geopatias, física quântica nos ajuda a compreender estes fenômenos e genética humana determina o modo como interagimos com o ambiente. Feng Shui é uma antiga ciência que contém o conhecimento da natureza e examina a relação entre a terra, animais, plantas, seres humanos, minerais e o cosmos. Poderíamos dizer que você é uma ciência infinita. Para acessá-lo, aconselhamos usando ambos nosso cérebro esquerdo (o racional, o lógico), como o cérebro direito (intuição) e experiência como tem sido feito no Oriente, interagindo com dois cérebros. Uma de suas principais aplicações é harmonizar os espaços em relação a pessoas, animais e plantas.

Uma forma característica do Oriente para interpretar o ciclo do sol é através dos 5 elementos, seguindo o caminho do sol. Seguindo o caminho do sol para cada área da casa ou local corresponde um elemento. Cada elemento mostra-nos algumas características básicas da área ao qual ela corresponde. Usar este sistema em Feng Shui pode melhorar ou neutralizar os espaços diferentes, com base na dinâmica desses elementos.

Feng Shui nos permite integrar as energias sutis que nos cercam para melhorar nosso estado vital. Quando estamos em harmonia com a natureza e as condições que não alteram as vibrações que nos rodeiam são dadas em nossa casa, nossa saúde melhora. As cores são uma forma de vibração, bem como o layout dos espaços no campo magnético da terra. Poderes sutis ou não materiais que convergem nos perderam a capacidade de senti-los fisicamente. Animais preservaram-los. Cães à procura de lugares com alta energia, enquanto que os gatos fazem o oposto. Os seres humanos também podem perceber essas mudanças na energia do ambiente com formação. Isto é o que o geobiologos e alguns especialistas em Feng Shui.

Em suma: quando aplicamos Feng Shui para um lugar ou espaço tem uma maior harmonia na tomada neste ambiente aumentar o nível de satisfação e saúde ficando mais equilibrado estado de vida e que de alguma forma, estamos mais propensos a uma visão mais positiva da vida.

Prospecção de geobiologia

A geobiologia identifica e medidas as diferentes energias dos arredores e como estes podem afetam a saúde e o bem-estar das pessoas e seu ambiente. Nosso ambiente é influenciado por perturbações naturais (e hoje também por outra radiação artificial, como eletromagnética das micro-ondas, de vários dispositivos e telecomunicações) que podem ser identificados. Em si não é boa nem má, simplesmente existem. A geobiologia tem ferramentas para identificá-los e de lá para tomar medidas para minimizar os seus efeitos sobre o habitat do povo, seja em casa ou no trabalho.

Foram descobertas variadas formas de ondas que os antigos chineses já haviam classificado dentro de sua mística, que porém foram redescobertas...

Hartmann, Curry, Peyre, Kunne, Romani e Witmann. A Hartmann van de norte a sul e de leste a oeste, com uma distância entre 2 e 2,5 m. A onda Curry que tem sentido  diagonal em direção nordeste-sudoeste e Noroeste-sudeste, a uma distância entre 4 e 4,5 m. Há cruzes em duas, três ou mais sistemas que são convergentes. Estes pontos têm a capacidade de aumentar a influência de qualquer efeito que faça parte do lugar da Cruz, ou da a estrela. Alguns animais gostam de estar sempre nesses cruzamentos, como no caso dos gatos, formigas, cupins, abelhas, etc.

A geobiologia não é esotérica. Simplesmente medir as energias diferentes que afetam nosso planeta e, portanto, os seres vivos que nele habitam. Por exemplo, hoje sabe-se que o campo geomagnético determina um estado concreto de vibração em pessoas e quando viajamos para outras partes do mundo, longe do nosso espaço vital, o nosso corpo deve adaptar-se e responde aos mesmos sintomas dos fenômenos classificados como como o conhecido Jet Lag. Mas, o mesmo acontece com as correntes de águas subterrâneas, as falhas geológicas, o alicerce sobre o qual tínhamos resolvido, etc. Isto tem sido chamado de distorção cosmotelurica de energia. Isto não só afeta as pessoas, torna também em animais e plantas. É por isso que, em uma floresta afetada por uma tempestade cair apenas algumas árvores ou em nossa casa em certos lugares existem sem plantas que sobrevivem. Isto é o que permite detectar com precisão a geobiologia. Suas ferramentas básicas são as hastes ou o pêndulo, mas também instrumentos de medição tais como o geomagnetometro, etc.

Na nossa casa todas essas influências de energia condicionada nos nossos Estados sensíveis. Estaremos em casa relaxada e calma ou simplesmente tensa por causa de um distúrbio que podemos não perceber (por que na nossa sociedade este significado foi perdido, algo que ainda muitos povos indígenas e culturas menos mecanizado). Logicamente, estes Estados sensíveis acabam causando respostas fisiológicas em nosso corpo, liberando hormônios que nos predispõem, por exemplo, a agressão ou a tranquilidade. Também ficar em uma casa perturbada por um longo tempo condicionado toda nossa fisiologia, incluindo o sistema nervoso, o imune, endócrino, músculo, etc.

Hoje, ninguém duvida que a saúde física ou mental é condicionado pelo espaço onde vivemos. A inadequação de um determinado espaço afetado por uma geopathics às vezes são sutis, como por exemplo, levantar-se de manhã cansada, mas também pelos mais radicais, tais como insônia, irritabilidade etc efeitos ou até mesmo desenvolver doenças crônicas. A geobiologia pode identificar estas influências e não tangíveis e sutis níveis de energia para melhorar a nossa saúde. Um complemento para as técnicas é mais terapêutico proposto pelo Feng Shui.

Genética humana e Feng Shui

Pode parecer um curioso, mas não é. O I Ching (que significa "o livro das mutações"), uma das bases do Feng Shui é o livro mais antigo da humanidade. o I Ching descreve um universo em que a energia criativa vem do céu, e em que a terra destina-se a receber e positivamente a energia básica que nos rodeia. No entanto, o destaque deste livro é que você descreveu um sistema de códigos binários, com uma representação geométrica e numérica que expressam diferentes realidades do ambiente. Estes códigos são escritos com os chamados trigramas compostos de dados binários (Yin-Yang), que estão associados a diferentes significados em oito realidades ou qualidades básicas de ser. Mas, o mais interessante, é que os hexagramas (ou grupos de dois trigramas) são construídos a partir desses trigramas gerando 64 figuras.

De acordo com a medicina quântica, muitas doenças são desordens do código binário do ADN, e um dos princípios da medicina quântica é nosso DNA "lê" a informação binária. Estes simbolizam a energia que cria "ordenação" agindo sobre a informação do DNA.

Precisamente, esta é a combinação que fornecem os aminoácidos do ácido nucleico da célula com seus 64 códons. As combinações destes, constrói toda a genética dos seres vivos. De alguma forma, hexagramas do I Ching inteligentemente reúnem as informações que podem ser essenciais para o bom equilíbrio entre os seres humanos e seu ambiente. A realidade é que as informações contidas nestes hexagramas são um código que podemos usar não só para adivinhar situações (um dos principais usos do I Ching), mas também para acupunturar ou nos interagir com as energias sutis que nos cercam.

A interpretação ou espelhamento das energias dos hexagramas do I Ching é surpreendente. DNA é um sistema binário que tem 64 códons compostos de 6 moléculas cada (bases azotadas polarizadas) assim como o I Ching, cujos códigos são também baseados em 6 moléculas (Yin e Yang). Não só paralelismo é incrível, mas quando você trabalha-lo e aplicá-lo, você entende como funciona o Feng Shui.

Hexagramas em uma das cúpulas da Basílica do Pilar, em Saragoça. Construído com técnicas de Feng Shui por um arquiteto jesuíta, que aprendeu a técnica na China. Ele também observa que a própria cúpula é um pakua .

As pessoas que estudam física quântica sabem que o que é chamado o observador, é um aspecto crucial que interage junto ao comportamento da matéria-energia, de uma forma um pouco semelhante ao que no Oriente chamado a intenção, ou vontade. Também sabemos que o material biológico também age sob um comportamento quântico . Em resumo, no I Ching encontramos a base binário Yin-Yang, nos trigramas e nos hexagramas. Nucleotídeos do DNA (formados por duas bases azotadas polarizadas), em trigêmeas (estas bases são dispostas de 3 em 3) e códons (que são as bases azotadas 6). O I Ching nos mostra as 64 possibilidades de análise combinatória, (64 hexagramas). O código genético no DNA também tem 64 possibilidades de análise combinatória, (64 códons).

Uma parte da medicina, sabedoria e o conhecimento oriental são baseadas neste princípio de código binário com 64 combinações. A medicina quântica informa em sua observação, que muitas doenças são desordens do código binário do ADN, e um dos princípios da medicina quântica é que nosso DNA pode "ler" a informação binária que está no ambiente. Feng Shui é nada mais do que de outra forma para interpretar a informação binária em ambos casos para curar as pessoas, para harmonizar os espaços e a melhor relação do ambiente.

Artigo criado pela equipe editorial do terra.org com contribuições em tonelada de nossa amiga Gerona, especialista em geobiologia, Feng Shui, radiestesia presencial e distância, fundador do....

Quantic Fengshui.

 

O YIN E O YANG

Em chinês, este conhecido símbolo que representa a integração de Yin e Yang é denominado como diagrama do Taiji Tu. O principio da dualidade do Yin e Yang tem origem no Tao (ou Dao), filosofia e metafísica da cultura chinesa.

Segundo este princípio, duas forças complementares compõem tudo que existe, e do equilíbrio dinâmico entre elas surge todo o movimento e a mutação.

Essas forças são:
Yin: o princípio passivo, feminino, noturno, escuro, frio
Yang: o princípio ativo, masculino, diurno, luminoso, quente.

Essas qualidades acima atribuídas a cada uma das dualidades são, não definições, mas analogias que exemplificam a expressão de cada um deles no mundo fenomênico. Os princípios em si mesmos estão implícitos em toda e qualquer manifestação.

Os exemplos acima não incluem qualquer juízo de valor, e não há qualquer hierarquia entre os dois princípios. Assim, referir-se a Yin como negativo apenas indica que ele é negativo quando comparado com Yang, que será positivo. Esta analogia é como a carga elétrica atribuída a prótons e elétrons: os opostos complementam-se, positivo não é bom ou mau, é apenas o oposto complementar de negativo.

O diagrama do Taiji simboliza o equilíbrio das forças da natureza, da mente e do físico. (Preto) e (Branco) integrados e um movimento contínuo de geração mútua, representam a interação destas forças.

A realidade observada é fluida e em constante mutação, na perspectiva da filosofia chinesa tradicional. Portanto, tudo que existe contém tanto o princípio Yin quanto o Yang. O símbolo Taiji expressa esse conceito: o Yin dá origem ao Yang e o Yang dá origem ao Yin.

Desde os primórdios, os dois polos arquetípicos da natureza foram representados não apenas pelo claro e pelo escuro, mas, igualmente pelo masculino e pelo feminino, pelo inflexível e pelo dócil, pelo acima e pelo abaixo. Yang, o forte, o masculino, o poder criador era associado ao céu, enquanto o Yin, o escuro, o receptivo, o feminino, o material, era representado pela terra. O céu está acima e está cheio de movimento. A terra - na antiga concepção geocêntrica - está em baixo e em repouso. Dessa forma, yang passou a simbolizar o movimento e yin o repouso. No reino do pensamento, yin é a mente intuitiva, feminina e complexa, ao passo que yang é o intelecto masculino, racional e claro. Yin é a tranquilidade contemplativa do sábio, Yang a vigorosa ação criativa do rei.

YIN E YANG E O I CHING

O I Ching, ou Livro das mutações, mostra através dos hexagramas que o compõe, uma aplicação do princípio yin-yang à percepção dos ciclos de mutação da natureza, discutindo como o ser humano pode se integrar a ela de uma forma melhor.

A manipulação das 49 varetas para determinar o hexagrama que representa uma dada situação, origina para cada linha do hexagrama, combinações que representam um destes quatro estados: yin-jovem, yin-velho, yang-jovem ou yang-velho.

As linhas velhas, ou móveis, indicam uma sobrecarga do princípio que representam, portanto estão prestes a se transformar no princípio oposto, originando interpretações mutáveis.

Além disso, o Yin e Yang também são indicados como o Tigre e o Dragão, representando lados opostos. Quanto mais Yin você possuir, menos Yang terá e, quanto mais Yang possuir menos Yin você terá. Essa filosofia diz que para termos corpo e mente saudável é preciso estar em equilíbrio entre o Yin e o Yang. Há sete leis e doze teoremas da combinação das energias Yin e Yang:

As leis são:
1. Todo o universo é constituído de diferentes manifestações da unidade infinita;
2. Tudo se encontra em constantes transformações;
3. Todas as contrariedades são complementares;
4. Não há duas coisas absolutamente iguais;
5. Tudo possui frente e verso;
6. A frente e o verso são proporcionalmente do mesmo tamanho;
7. Tudo tem um começo e um fim.

Os teoremas são:
1. Yin e Yang são duas extremidades de pura expansão infinita: ambas se apresentam no momento em que a expansão atinge o ponto geométrico da separação, ou seja, quando a energia se divide em dois;
2. Yin e Yang originam-se continuamente da pura expansão infinita;
3. Yang tende a se afastar do centro; Yin tende a ir para o centro; E ambos produzem energia;
4. Yin atrai Yang e Yang atrai Yin; Yin repele Yin e Yang repele Yang;
5. Quando potencializados, Yin gera o Yang e Yang gera o Yin;
6. A força de repulsão e atração de todas as coisas é proporcional à diferença entre os seus componentes Yin e Yang;
7. Todos os fenômenos têm por origem a combinação entre Yin e Yang em várias proporções;
8. Os fenômenos são passageiros por causa das constantes oscilações das agregações dos componentes Yin e Yang;
9. Tudo tem polaridade;
10. Não há nada neutro;
11. Grande Yin atrai pequeno Yin; o grande Yang atrai o pequeno Yang;
12. Todas as solidificações físicas são Yin no centro e Yang na periferia. CONSIDERAÇÕES COMPLEMENTARES

Durante muito tempo, na China o Yin e Yang, em sua infinita flexibilidade, eram o modo oficial do pensamento. Mas aos poucos foi aparecendo, e finalmente se escancarou há cerca de três mil anos, uma outra forma de arrumar o mundo - sempre compatível com yin e yang, mas definida em cinco setores que abrangem simplesmente tudo.

Por que cinco e não quatro ou seis ? Porque esses novos pensadores prestaram muita atenção a certos detalhes. Por exemplo: os pontos cardeais, que sempre se diz que são quatro, mas para eles são cinco - norte, sul, leste, oeste e centro, pois o que seria das direções se não houvesse um centro como ponto de partida ? Outro detalhe: as estações do ano. Onde todo mundo viu quatro eles viram mais uma, o final do verão, que tem características de todas as estações e se faz notar também, embora menos intensa, no final da primavera, do outono e do inverno.

No funcionamento do corpo humano perceberam cinco órgãos fundamentais, cada qual constituindo, com seu meridiano, um centro sutil de energia: fígado, coração, baço, pulmões e rins. Viram que esses órgãos atuam em parceria com cinco outros: vesícula biliar, intestino delgado, estômago, intestino grosso e bexiga. Notaram que cada um dos cinco setores é mais sensível a um tipo de clima: vento, calor, umidade, secura ou frio. Mais ativo num período do dia: manhã, meio-dia, tarde, anoitecer ou noite. Favorece diferentes atitudes: planejamento, comunicação, reflexão, ordenação, vontade. E traz consigo um sabor - ácido, amargo, doce, picante ou salgado - que vai influir decisivamente na nossa vida, já que sua presença reforça, sua ausência enfraquece e seu excesso desequilibra a energia daquele setor dentro de nós.

Essa arrumação do mundo em cinco partes é representada por uma estrela de cinco pontas, cada uma das quais recebe o nome do elemento natural que mais se identifica com aquela maneira de ser. Água para a energia que é fria, fluida, pesada, escura, yin. Madeira para a energia morna que brota, sobe, ocupa e determina espaços - o começo do movimento, yang. Fogo para a energia quente, leve, luminosa e exuberante que se espalha com facilidade: yang. Terra para a energia neutra sobre a qual tudo repousa, estabilizadora, receptiva. Metal para a energia fresca e seca que desce, concentra, contrai - o começo do yin.

Mas o mundo gira e a estrela roda, e rodando constrói um ciclo, um círculo, um mundo redondo em que tudo muda o tempo todo. Água se transforma em Madeira, Madeira se transforma em Fogo, Fogo se transforma em Terra, Terra se transforma em Metal, Metal se transforma em Água. O movimento nasce, cresce, atinge o alto, desce, morre, renasce, tudo legitimamente yin e yang.

As pontas da estrela representam os momentos de transformação dentro do ciclo. São apenas um modo fácil de simbolizar o processo; não dão a ideia visual exata, porque Terra deveria estar sempre no centro, mas quebram o maior galho, e você logo verá por quê.

Os chineses expressam estes momentos da seguinte forma:
O leste cria o vento. O vento cria a madeira. A madeira cria o sabor ácido. O sabor ácido nutre o fígado; o fígado nutre os músculos; os músculos fortalecem o coração; e o fígado governa os olhos. Os olhos veem a escuridão e o mistério do Céu e descobrem Tao, o caminho.

Do sul vem extremo calor. Calor produz fogo e fogo produz o sabor amargo. O sabor amargo nutre o coração, o coração nutre o sangue e o sangue dá vida ao estômago. O coração reina sobre a língua.

Do centro vem a umidade que cria a terra e a terra cria o sabor doce. O sabor doce nutre o baço, que nutre as carnes que fortalecem o pulmão. E o baço governa a boca.

O oeste engendra a secura que produz o metal. O metal cria o sabor picante e o sabor picante nutre o pulmão. O pulmão nutre a epiderme que fortalece os rins, e governa o nariz.

O norte cria o frio; o frio produz a água; a água gera o sabor salgado; o sabor salgado nutre os rins; os rins nutrem os ossos e as medulas, que fortalecem o fígado; e os rins governam as orelhas.

Você reparou que um setor nutre e fortalece o outro ? Mais que isso: um setor integra o outro, tem consequências no outro, sofre as consequências de outro, exatamente como tudo o que existe no universo. Como nós tendemos a ver as partes isoladas, fragmentadas, às vezes é muito difícil compreender a dinâmica das interações nessa história. Não se afobe. O inconsciente também trabalha e absorve enquanto você estuda qualquer coisa.



FINALIZANDO

Tudo na natureza é dividido, de modo que cada coisa constitui uma metade que precisa ser completada por uma outra coisa, como o espírito e a matéria, subjetivo e objetivo, interior e exterior, movimento e repouso. Os polos se complementam entre si para que exista um equilíbrio dinâmico".

Yin e Yang são inseparáveis. Seu simbolismo é representado por um círculo dividido em duas metades iguais por uma linha sinuosa. A parte preta é yin e a outra branca, yang. Podemos observar que o comprimento da separação das cores é igual a circunferência exterior e que o contorno de cada metade yin e yang é igual ao perímetro da figura. Cada um dos elementos contém o germe do outro, na forma do ponto claro ou do ponto escuro.

Na visão cabalista, o yin-yang representa o céu e a terra, presos um ao outro abraçando-se mutuamente. Para os chineses, o yin-yang significa que o tempo (e o espaço) é "Uno", ou seja, a matéria e o espírito também. A ação de uma pessoa resulta em uma reação boa ou má. Tudo no ser é yin ou yang, com a dupla possibilidade de evolução ou involução.

Só é possível ser feliz e ter sucesso quando se vive em sintonia com as forças cósmicas como o consciente e inconsciente, corpo e espírito, ideal e realidade, doce e salgado, direita e esquerda, dia e noite etc. Cada polo portanto, tem valor idêntico ao outro, onde estes se complementam e se necessitam mutuamente.

Se o equilíbrio for perturbado, ambas as partes mostram o seu lado destrutivo e maléfico. A meta não é incentivar um polo em prejuízo do outro, mas visar um equilíbrio que beneficie ambos os polos. A vida busca o equilíbrio correspondente a cada lugar e a cada momento. Um homem pode tomar uma iniciativa na parte da manhã, e a tarde, a mulher pode ser a responsável. Ao acordar por exemplo, a pessoa pode tomar uma decisão "prática", mas a noite pode seguir a "intuição". Isto é yin e yang.

1. Confie no seu julgamento
2. Dê para que possa receber
3. Mantenha a confiança na ordem do universo
4. O inimigo torna-se seu amigo porque este lhe mostra suas fraquezas, pois sabe aquilo que você desconhece. Portanto, aprenda com ele.
5. O que ocorre no dia a dia, bom ou mau foi causado direta ou indiretamente por você
6. Os obstáculos fortalecem
7. Quem evita as dificuldades não pode continuar sadio e feliz
8. Sinta-se responsável pela sua vida
9. Tudo está em constante mutação tanto no universo como na vida dos seres humanos.

Nem a terra nem o céu são perfeitos, mas juntos podem formar a perfeita harmonia. Yin e yang são vistos como um jogo harmonioso, e não competitivo. É discernir que ambos os elementos contém aspectos fortes e fracos. Conflitos ocasionais entre os dois elementos são inevitáveis. Na verdade, a maneira de o ser humano conseguir criar a harmonia interior e exterior. A vida harmoniosa só pode ocorrer através do jogo vital do yin e yang, um caminho para chegar ao "Uno".

Namastê
Equipe Espaço SELF
contato@nucleoself.com.br

Pretendo por meio deste artigo prestar serviço a astrólogos, tarólogos e pessoas que realizam leituras por meio do I Ching. Aponto um artigo que unifica os sistemas do I Ching e do Tarot usando o código genético como intermediário. Agora é possível ler resultados de Tarot como se fossem de I Ching, e vice versa.

“An Ancient and Occult Genetic Code”

http://www.bibliotecapleyades.net/ciencia/occultgeneticcode/index.htm

Explico, de maneira resumida, como isso foi possível:

No I Ching encontramos 64 hexagramas, assim como no código genético temos 64 códons. Na Árvore da Vida ( Sephirot ), existem 22 caminhos, e sabemos que os 64 códons originam 22 aminoácidos. Dessa forma, para unificar o I Ching e o Sephirot, devemos descobrir o códon de cada hexagrama e o aminoácido de cada letra nos caminhos do Sephirot.

Se um códon é um grupo de 3 bases nitrogenadas, um hexagrama é um grupo de 3 bigramas, isto é, grupos de duas linhas. Assim como existem 4 bases nitrogenadas, existem 4 bigramas: 11, 00, 01 e 10, ou Old Yang, Old Yin, Young Yin e Young Yang.

As bases nitrogenadas se dividem em dois grupos: purinas, que contém 9 átomos na sua estrutura básica, e pirimidinas, que contém 6 átomos. Sabemos que na tradição chinesa o número 6 é associado a Yin, e o número 9 é associado a Yang. Portanto sabemos que as purinas terão equivalentes nos bigramas yang e as pirimidinas nos bigramas yin.

Também sabemos que Yang é associado com energia e Yin com matéria. A Adenina é uma purina que faz parte da Adenosina Trifosfato, a fonte de energia para todos os processos químicos da célula. Logo, a Adenina equivale a Old Yang ( 11 ).

Duas pontes de hidrogênio unem a Adenina à Timina na dupla hélice, e por isso sabemos que a Timina equivale a Old Yin ( 00 ). A Guanina, por ser uma purina, equivale a Young Yang ( 10 ), e a Citocisina, por ser uma pirimidina, equivale a Young Yin ( 01 ). Elas se unem por três pontes de hidrogênio.

Logo temos a seguinte tabela.

A - 11

T - 00

C - 01

G - 10

Agora podemos transformar os hexagramas em códons, e agrupá-los de acordo com o aminoácido gerado. Abaixo segue uma tabela de hexagramas e aminoácidos ( os hexagramas estão representados pelo seu número na King Wen sequem-se ).

Phe : 02 08

Leu : 20 23 24 03 42 27

Ile : 19 60 61

Met : 41

Val : 07 29 59 04

Ser : 15 39 53 52 54 58

Pro : 36 63 37 22

Thr : 11 05 09 26

Ala : 46 48 57 18

Tyr : 62 31

UAA : 33

UAG : 56

His : 55 49

Gln : 13 30

Asn : 34 43

Lys ( K ) : 01 14

Asp ( D ) : 32 28

Glu ( E ) : 44 50

Cys ( C ) : 16 45

UGA : 12

Trp ( W ) : 35

Arg ( R ) : 51 17 25 21 10 38

Gly ( G ) : 40 47 06 64

Para finalizar a nossa correspondência, basta saber qual caminho da Árvore da Vida corresponde a cada um destes aminoácidos. Para isso basta ler a descrição de cada hexagrama e procurar por uma carta de Tarô ocupando um caminho na Árvore que tenha uma descrição semelhante. Ou então podemos observar os processos de síntese de aminoácidos na natureza, e colocar aminoácidos consecutivos nestes processos em caminhos adjacentes no Sephirot. Por qualquer um dos dois métodos, o resultado será o seguinte:

Phe : Kaf : 02 08

Leu : Pe : 20 23 24 03 42 27

Ile : Gimel : 19 60 61

Met : Shin : 41

Val : Bet : 07 29 59 04

Ser : Zayin : 15 39 53 52 54 58

Pro : Dalet : 36 63 37 22

Thr : Tet : 11 05 09 26

Ala : Tav : 46 48 57 18

Tyr : He : 62 31

UAA : Aleph : 33

UAG : Aleph : 56

His : Nun : 55 49

Gln : Tsadi : 13 30

Asn : Het : 34 43

Lys ( K ) : Ayin : 01 14

Asp ( D ) : Yod : 32 28

Glu ( E ) : Samekh : 44 50

Cys ( C ) : Vav : 16 45

UGA : Mem : 12

Trp ( W ) : Resh : 35

Arg ( R ) : Lamed : 51 17 25 21 10 38

Gly ( G ) : Qof : 40 47 06 64

Alguns exemplos:

A glutamina ( Gln ) é produzida a partir do ácido glutâmico ( Glu, ou E ). A glutamina ( Gln ) equivale a Tsadi, o caminho que vai de Netzach a Yesod, enquanto o ácido glutâmico ( Glu ) equivale a Samekh, o caminho que vai de Tiphareth a Yesod. Ele, por sua vez, pode ser sintetizado a partir da Alanina ( Ala ), que ocupa o caminho que vai de Yesod a Malkuth, e também pelo Aspartato ( Asp ), que ocupa o caminho que vai de Chesed a Tipareth.

Tsadi equivale à carta de Tarô chamada O Imperador, a quarta carta dos Arcanos Maiores. Ela contém os símbolos de fogo, liderança e violência, que se encaixam nas descrições de seus hexagramas, 13 e 30.

Compreendendo a influência do I Ching sobre a astrologia

Acrescentamos à tabela anterior as tradicionais correspondências astrológicas das letras do Sephirot:

Phe : Kaf : 02 08 : Júpiter

Leu : Pe : 20 23 24 03 42 27 : Marte

Ile : Gimel : 19 60 61 : Lua

Met : Shin : 41 : Fogo

Val : Beth : 07 29 59 04 : Mercúrio

Ser : Zayin : 15 39 53 52 54 58 : Gêmeos

Pro : Daleth : 36 63 37 22 : Vênus

Thr : Tet : 11 05 09 26 : Leão

Ala : Tav : 46 48 57 18 : Saturno

Tyr : He : 62 31 : Áries

UAA : Aleph : 33 : Ar

UAG : Aleph : 56 : Ar

His : Nun : 55 49 : Escorpião

Gln : Tsadi : 13 30 : Aquário

Asn : Heth : 34 43 : Câncer

Lys ( K ) : Ayin : 01 14 : Capricórnio

Asp ( D ) : Yod : 32 28 : Virgem

Glu ( E ) : Samekh : 44 50 : Sagitário

Cys ( C ) : Vav : 16 45 : Touro

UGA : Mem : 12 : Água

Trp ( W ) : Resh : 35 : Sol

Arg ( R ) : Lamed : 51 17 25 21 10 38 : Libra

Gly ( G ) : Qoph : 40 47 06 64 : Peixes

Segundo a obra de Terence McKenna ( conforme vista aqui: http://www.levity.com/eschaton/waveexplain.html ) , sob cada dia exercem influência cinco hexagramas, que atuam em cinco ciclos simultâneos de extensões diferentes:

Primeiro ciclo - Um hexagrama a cada dia. Acompanha a rotação terrestre.

Segundo ciclo - Um hexagrama a cada 6 dias. Acompanha o ano lunar ( pois 6 * 64 = 384 dias ).

Terceiro ciclo - Um hexagrama a cada 6 * 64 dias. Acompanha dois ciclos solares de Schwabe.

Quarto ciclo - Um hexagrama a cada 6 * 64 * 64 dias. Acompanha duas eras zodiacais.

Quinto ciclo - Um hexagrama a cada 6 * 64 * 64 * 6 dias. Acompanha uma precessão de equinócios.

Durante o dia 21 de dezembro de 2012, todos os ciclos estarão fazendo a transição do hexagrama 64 ( 010101 ) para o hexagrama 1 ( 111111 ).

Quando um hexagrama exerce influência sobre um determinado dia, o planeta, signo ou elemento que está junto a ele na Árvore da Vida terá maior influência sobre a Terra. Isso significa que regiões ou épocas cujos mapas astrais favoreçam o planeta, signo ou elemento do hexagrama daquele momento serão mais afetadas por eles do que outras regiões da Terra. Da mesma forma, regiões ou épocas que desfavoreçam o hexagrama estarão “protegidas” de sua influência, isto é, ainda estarão processando as consequências do último favorecimento de um hexagrama, que serão mais destacadas do que aquelas do hexagrama presente.

Por exemplo: Durante os ataques terroristas ao World Trade Center, Marte estava exaltado ( ou seja, em 28º de Capricórnio ) e Saturno ( que rege Capricórnio ) no ascendente. No primeiro ciclo, o hexagrama para esse dia era 24, que é Marte e a carta A Torre; no segundo ciclo, era 46, que é Saturno.

Se procuramos por momentos anteriores em que ocorreram as mesmas configurações de hexagramas, chegaremos a etapas similares dos mesmos processos, caso também ocorra o favorecimento pelos mapas astrais. Por exemplo: os hexagramas que agiram durante os ataques terroristas estiveram presentes quando os terroristas chegaram aos Estados Unidos e quando a Al-Qaeda foi criada.

Embora meus exemplos sejam de fatos históricos, não estamos limitados a eles. Se perguntamos ao I Ching sobre algum processo na vida de alguém, ele nos dirá como ele começou ( primeiro hexagrama ) e para o que ele está mudando ( segundo hexagrama ). Com a unificação dos sistemas, agora é possível ir além de simplesmente ler o I Ching : podemos avaliar os hexagramas como se fossem cartas de Tarô, e também prever os dias em que aqueles processos estarão inertes ( dias influenciados pelo primeiro hexagrama ) e os dias em que aqueles processos estarão mudando ( dias influenciados pelo segundo hexagrama ), com a intensidade que permitir o favorecimento do mapa astral para o dia e o favorecimento do mapa astral do nascimento das próprias pessoas envolvidas.

Como parece haver algum tipo de linguagemarmazenados em íntrons de DNA , a busca é para decifrar esta linguagem. À primeira vista parece uma relação estranha entre DNA e hebraico antigo. Se Deus era colocar linguagem em DNA, provavelmente seria hebraico. Apesar de todas as tentativas de investigação, a relação simplesmente não funciona. No entanto, três pares de bases de um códon de DNA faz 64 combinações possíveis, o que é o mesmo número de hexagramas do I Ching, tornando esta relação mais provável. Creio ter correspondido corretamente bases de DNA para o I Ching:

Base de dados de ADN	I Ching	I Ching Símbolo	Número
Adenina	Velho Yin		0
Timina	Velho Yang		3
Guanina	Jovem Yin		2
Citosina	Jovem Yang		1

AS PRIMEIRAS PALAVRAS!

O problema mais todo mundo faz quando se olha para este tipo de conexão linguagem do DNA é relacioná-lo à codificação de proteínas. Lembre-se, estamos à procura de uma linguagem de alto nível e não uma ligada à expressão da proteína. Assim como uma linguagem de computador não está relacionado ao baixo nível de construção do microprocessador, nós estamos olhando para uma linguagem que se expressa no cérebro. Esta linguagem deve de alguma forma são traduzidos em sinais de ondas cerebrais.

Hexagrama	Significado	Número	Códon
	Paz	11	A G T
	Realização	63	G G G

Eu acredito que o acima são as primeiras palavras conhecidas nesse idioma. Eu não acho que todos os I Ching hexagrama corresponde a um códon, mas a maioria provavelmente não. Além disso, algumas palavras podem ser de dois códons de comprimento e não se relacionam com o I Ching.

DNA combinado com os ternos de cartão de tarô e mais:

Correspondência bases de ADN aos quatro elementos clássicos pode não significar muito em si mesmo, no entanto, abre a porta a novas correspondências:

Base de dados de ADN	Elemento	Tarot Card  Suit	Jogando Suit cartão	Sagrada Forma
A	Terra	Ouros	Diamantes	Octaedro
T	Ar	Swords	Spades	Cubo
G	Água	Cups	Corações	Dodecaedro
C	Fogo	Wands	Clubes	Tetraedro

Igualando código de DNA para os sólidos platônicos pode nos dar uma compreensão de como o genoma representa a forma do corpo.

As Chaves de Enoch

Uma fonte respeitável ligando DNA para hebraico é o esotérico OLivro do Conhecimento: As Chaves de Enoch por JJ Hurtak. Uma "chave" ("2-0-2") é dedicada inteiramente ao DNA - Ligação hebraico, que começa com "O Nome de YHWH é codificado dentro de cada função bioquímica em nosso corpo, especialmente no que dá vida DNA- matriz de RNA. "

Uma mesa adaptado de As Chaves de Enoch

Aminoácido	Carta hebraico	Número
PARAR	Aleph (A)	1
Glicina	Beth (B)	2
Alanina	Gimel (G)	3
Serina	Aleph (D)	4
Cisteína	Heh (H)	5
Treonina	Vav (V)	6
Metionina (START)	Zain (Z)	7
Valina	He (D)	8
Leucina	Teth (T)	9
Isoleucina	Iodo (Y)	10
Ácido Aspártico	Kaph (K)	20
PARAR	. .	-Espaço-
Asparagina	Lamed (L)	30
Ácido glutâmico	MEM (H)	40
Glutamina	Nun (N)	50
Lisina	Sameck (S)	60
Arginina	Ayin (O)	70
Fenilalanina	Peh (P)	80
Tirosina	Tzaddi (Ts)	90
Triptofano	Qoph (Q)	100
Histidina	Resh ®	200
Prolina	Shin (Sh)	300
PARAR	Tau (T)	400

OS 5 ELEMENTOS - 五行 学说

(Wu Hsing)

Tudo pode ser classificado como um dos cinco elementos. Os 5 elementos são Elemento Metal, Elemento Madeira, Elemento Água, Elemento Fogo e o Elemento Terra. Estes elementos representam o movimento e a ação da energia, portanto não pode ser tomado literalmente que você é um bloco de madeira se você pertence ao elemento madeira.

Os Cinco Elementos também estão em constante mutação e, portanto, podem se desenvolver ou se destruir, como é possível observar.

A relação desses elementos representa o setor produtivo e a interação destrutiva entre elas.

Os ciclos de desenvolvimento e de destruição entre os elementos podem ser assim descritos:

CICLO PRODUTIVO

A Água produz a Madeira. Contudo, se houver Água demais, sufocará o Fogo. Assim, a Água prejudica o Fogo.

A Madeira produz o Fogo, mas se o Fogo for grande demais, consumirá a Madeira. Assim, o Fogo esgota a Madeira.

O Fogo produz a Terra, mas se houver Terra demais, o Fogo se extinguirá. Assim, a Terra esgota o Fogo.

A Terra produz o Metal, mas se houver Metal demais, a Terra será sobrepujada. Assim, o Metal esgota a terra.

O Metal produz a Água, mas se houver Água demais, o Metal será submerso. Assim, a Água esgota o Metal.

Dar água para as árvores faria as árvores crescerem e produzir madeira.

Das árvores que são plantadas a madeira pode ser usada para produzir fogo.

As cinzas da madeira queimada produziria terra, enquanto que da terra, o metal pode ser encontrado.

Estes minérios de metal derretido irá produzir uma forma líquida, portanto, representa o elemento água.

CICLO DESTRUTIVO

Do mesmo modo, a Água destrói o Fogo. Se o Fogo for grande demais, a Água evaporará. Assim, o Fogo esgota a Água.

O Fogo destrói o Metal, mas se o Metal for forte demais, o Fogo se extinguirá. Assim, o Metal prejudica o Fogo.

O Metal destrói a Madeira, mas se a Madeira for suficientemente forte, romperá o Metal. Assim, a Madeira prejudica o Metal.

A Madeira destrói a Terra, mas se a Terra for dura demais, romperá a Madeira. Assim, a Terra prejudica a Madeira.

A Terra destrói a Água, mas se houve água demais, a Terra será submersa. Assim, a Água prejudica a Terra.

Água pode ser usada para apagar o fogo, enquanto o fogo pode derreter até o mais difícil de metal.

Com Metais pode ser feita um machado que pode cortar as árvores, enquanto as árvores podem adentrar o mais profundo da terra.

Terra pode ser usada para barragem do rio bloqueando a água que flui.

Vistas as possibilidades de mutação, fica claro que é muito importante conhecer o processo de interação entre os Elementos, porque cada trigrama corresponde a um Elemento, e o hexagrama é composto de dois trigramas, o que significa que a indicação do oráculo é o resultado de dois Elementos que se influenciam reciprocamente, de modo positivo ou negativo.

A Teoria dos Cinco Elementos

A ideia básica do I Ching é o conceito de mutação, a eterna lei que rege todo o Universo. Entre os chineses, essa lei era chamada de Tao e se manifestava através do Grande Princípio Primordial, o Taiji Tu. Assim, o I Ching concentra-se na teoria dos Cinco Elementos do Tao.

Os cinco elementos, Água, Fogo, Madeira, Metal e Terra, não são considerados forças estáticas, mas princípios dinâmicos que estão numa constante interação, movimento este chamado de wu hsing. A primeira descrição dos Cinco Elementos encontra-se em um antigo livro chamado Hong Fan, ou Grande Norma, um pequeno tratado considerado o livro mais antigo de filosofia chinesa.

Neste antigo livro, os Cinco Elementos estão assim mencionados:

O primeiro é a Água, que desce e molha.

O segundo é o Fogo, que sobe e queima.

O terceiro é a Madeira, que se curva e se endireita.

O quarto é o Metal, que é obediente e muda de forma.

O quinto é a Terra, que pode ser semeada e ceifada.

Prosseguindo na simbologia divinatória do Hong Fan, encontramos ainda a seguinte correspondência para os Cinco Elementos:

A Água corresponde ao Norte e rege o Inverno.

O Fogo corresponde ao Sul e rege o Verão.

A Madeira corresponde ao Leste e rege a Primavera.

O Metal corresponde ao Oeste e rege o Outono.

A Terra corresponde ao Centro, que é o lugar de quem governa, e pertence a todas as estações.

OS 5 ELEMENTOS E SUA REPRESENTAÇÃO

ELEMENTO	IDEOGRAMA	ESTADO		TEMPO		ÓRGÃO
METAL	金	Causticidade		Frio		Pulmão
MADEIRA	馬德拉	Azedume		Vento		Figado
ÁGUA	水	Salinidade		Chuva		Rim
FOGO	消防	Amargura		Calor		Baço
TERRA	地球	Doçura		Luz do sol		Coração
ELEMENTO	ANIMAL		COR		DIREÇÃO		NOTA MUSICAL
METAL	Cão		Branco		Oeste		商 Ré
MADEIRA	Ovelha		Verde		Leste		角 Mi
ÁGUA	Porco		Preto/Azul		Norte		羽 Lá
FOGO	Dragão		Vermelho		Sul		徵 Sol
TERRA	Boi		Amarelo		Centro		宮 Dó

1 — O céu é um, a terra é dois, o céu é três, a terra é quatro,

o céu é cinco, a terra é seis, o céu é sete, a terra é oito,

o céu é nove, a terra é dez.

Na forma tradicional de se organizar a distribuição dos textos, esta seção era colocada antes do capítulo X. Ela foi transposta para a atual posição por Ch'êng Tzu, no período Sung, e colocada junto à seção que se segue, a qual, por sua vez, originalmente estava situada após a seção 3. Estas duas seções sem dúvida devem estar juntas; no entanto, têm apenas uma conexão muito vaga com o que virá depois.

Elas contêm especulações numerológicas análogas às existentes na seção intitulada Hung Fan no Livro da História. É provável que representem o começo das ligações entre a numerologia do Livro da História e a doutrina do Yin-Yang do Livro das Mutações, sincretismo que desempenhou um papel tão importante no pensamento chinês durante a dinastia Han. Para que se possa compreender esse sincretismo, sobre o qual aqui só se poderão tecer rápidas considerações, é necessário nos reportarmos ao diagrama conhecido como Ho T"u, o Mapa do Rio Amarelo que, segundo a tradição, teve sua origem com Fu Hsi. Esse mapa mostra o desenvolvimento a partir dos números pares e ímpares dos cinco estados da mutação (Wu Hsing, em geral erroneamente chamados "elementos").

A água, ao norte, originou-se da unidade do céu, cujo complemento é o seis da terra. O fogo, ao sul, surgiu do dois da terra, que tem seu complemento no sete do céu. A madeira, a leste, originou-se do três do céu, que encontra seu complemento no oito da terra. O metal, a oeste, surgiu do quatro da terra, cujo complemento é o nove do céu. Ao centro, a terra (T'u, o solo, a substância da terra, distinta de Ti, a terra enquanto corpo celeste) originou-se do cinco do céu, que tem seu complemento no dez da terra.

2 — Há cinco números para o céu. Para a terra há também cinco

números. Quando eles são distribuídos entre as cinco posições, cada um

encontra seu complemento. A soma dos números do céu é vinte e cinco.

A soma dos números da terra é trinta. A soma total dos números do céu

e da terra é cinquenta e cinco. É isso que complementa as mutações e as

transformações, e o que põe em movimento os demônios e os deuses.

As notas anteriores esclarecem este parágrafo satisfatoriamente, não sendo necessárias outras explicações. Assim como o parágrafo anterior, este também pertence sem dúvida a um período mais recente.

O outro diagrama, no qual os números voltam a se separar e combinam-se com os oito trigramas, é do Lo Shu (Escritura do Rio Lo).

O Ser Luminoso

"O mundo que percebemos não tem existência transcendental. Nossa familiaridade com ele nos leva a acreditar que o que percebemos é um mundo de objetos existentes exatamente como os percebemos, quando na verdade não há um mundo de objetos, mas sim um universo de emanações da Águia, O Mar Escuro da Consciência". - Dom Juan Domingo, 19 de agosto de 2012

Quadrado Mágico

O Quadrado Mágico é um mistério! Existe nas antigas tradições da China, Índia, Pérsia, Arábia, e Europa, como instrumento para se entender o que rege a diversidade dos tipos humanos e também como oráculo. Como sempre acontece nas tradições chinesas, o Quadrado Mágico chinês é o mais simples. Conta a lenda de Lo Shu (O rolar do rio Lo) que neste rio surgiu um dia uma tartaruga em cujo casco inferior viam-se desenhados 9 números em 3 colunas de 3 números cada, formando um quadrado. A característica aparente mais bizarra do quadrado é que se somarmos os números de cada linha, ou coluna ou diagonal, o resultado é sempre 15, que é a quantidade de dias de cada um dos 24 ciclos do ano solar chinês. O quadrado Mágico de Lo Shu é também chamado de Quadrado mágico de Saturno. Como qualquer aprendiz de bruxo ou astrólogo sabe, Saturno, que na Mitologia Grega chama-se Chronos (o Tempo) controla os ciclos do tempo. Essa é a materialidade que une presente e passado no Agora. Ela se presta a desvendar os mistérios de quem somos e o destino que aguarda a cada um de nós com o passar do tempo, de acordo com a nossa natureza individual. Como vocês veem, são as duas perguntas que toda gente faz: Quem sou eu, e O que vem por aí? e que é a explicação de toda a diversidade de tipos humanos, e também o tema dos oráculos. Hoje vamos falar da primeira.

Atrás de todas as coisas complicadas há sempre algo muito simples. Para os chineses, a simplicidade máxima está na alternância das duas qualidades básicas e inseparáveis da energia – chamadas genericamente de yin e yang e particularmente de sombra e luz, repouso e atividade, expansão e contração, feminino e masculino, etc. Uma não existe sem a outra, uma sempre precede a outra, uma sempre condiciona a outra, assim como tudo o que tem uma frente tem um dorso e a frente é sempre proporcional ao dorso. Trocando em miúdos, não há noite sem dia, verão sem inverno, fora sem dentro, etc.
Além disso, os processos da energia são cíclicos: nada se repete, mas tudo funciona sempre do mesmo jeito, e perceber isso observando o passar do tempo é muito fácil. O nascer do sol é diferente a cada dia, mas a cada dia acontece, sobe, atinge o meio do céu, desce e invariavelmente desaparece. A lua tem fases que duram sete dias e se sucedem na mesma ordem - crescente, cheia, minguante, nova. Os brotinhos de uma primavera são diferentes dos brotinhos da outra, mas a maneira como surgem e o próprio fato de todo ano haver uma primavera são iguais; e depois de uma primavera vem o verão, o outono, o inverno e novamente a primavera. Assim tudo vai se modificando ao longo dos ciclos do dia, do mês e do ano.
Compreender o ciclo e a alternância é o primeiro passo para chegar ao simples e ao fácil; é esticar as antenas, abrir bem os ouvidos e estar com os pés prontos para dançar conforme a música no bailes da vida.
O Quadrado Mágico das estrelas voadoras mostra como cada um de nós é ligado aos ciclos e as alternâncias de energia.



 AS 9 PERSONALIDADES

Interpretação sintética aos números dados pelos quatro signos das estrelas de nascimento e sua polaridade que podem ser calculadas no blog seguinte, ao clicar no coração no fim da página!
  

A PERSONALIDADE ÁGUA 1
Corresponde ao trigrama O Abismal do I Ching.
o que se pode imaginar de quem nasce sob a influência de Água? Que tenha um modo de ser fluido, deslizante, envolvente, que não carregue limites, seja flexível, adaptável, transparente; mas também que tenha um quê de mistério, como a semente que guarda em si o vir-a-ser até o momento adequado. Isto descreve uma personalidade bem mercuriana, que internaliza completamente suas vontades, emoções e reações e quase nunca mostra aos outros o que está pensando ou sentindo, por discrição e também para evitar críticas e interpretações incorretas.
Essa combinação de transparência e segredo pode fazer o herói de Água parecer muito zen a olhos astutos ou muito astuto a olhos zen. Porque dentro dele vão fermentando imperceptivelmente ideias e trajetos, e de repente brota algo muito bem elaborado que ninguém esperava. Traição? Esperteza? Jamais. Nada foi omitido de propósito. Ele é assim mesmo, muito aberto e muito fechado até para si próprio, e grande parte de seus processos criativos se dá no inconsciente.
Acrescente-se que não suporta ser dominado. Também não gosta de dominar, porque isso o obrigaria a alterar seu fluxo. E detesta que os outros interfiram no que está fazendo, sentindo ou pensando. Conclusão: tende a viver e trabalhar sozinho, no seu próprio ritmo, reservando-se a iniciativa de procurar as pessoas quando tem vontade.
Suas dificuldades de ordem prática podem ser enormes, exatamente pela falta de limites, daí a necessidade de estar só para se concentrar e talvez encontrar uma forma, uma disciplina, um objetivo claro. Sem construir apoios desse tipo, o herói de Água pode acabar desperdiçando sua energia em frustrações e desatinos.
Você tem um filho de Água? Então não perca tempo sonhando para ele medalhas nas Olimpíadas, carreira no Banco do Brasil, bolsas de doutorado e coisas assim, porque este pode ser ativo e esforçado mas detesta situações onde existam regras, princípios,
dogmas, parâmetros, competições.
Você namora alguém de Água? Ele tem fases como a lua: numa está a fim de intensa vida social, noutra só quer sossego, tempo para si mesmo, espaço para se mexer e privacidade.
Dentro de um grupo a pessoa de Água é excelente mediadora de conflitos, tendo muita receptividade e cabeça fria para ouvir todos os argumentos e colocar as coisas no devido lugar.
Sua sexualidade é muito receptiva e ligada a significados profundos, de modo que Água 1 pode ser do tipo que pensa muito antes de se envolver sexualmente. Isso porque uma boa parceria vai satisfazer também seu lado espiritual, enquanto relações sem maior densidade o deixarão vazio e decepcionado. A mulher de Água em geral é de uma feminilidade completamente sedutora; o homem de Água é muito sensível e se retrai com facilidade, embora saiba disfarçar isso muito bem.
Pela lei das mutações, quando está em dificuldades Água pode se transformar temporariamente em Fogo, escondendo sua verdadeira natureza para se proteger. Aí aparecem nele características mais ativas, calorosas, sentimentais, extrovertidas. Tudo bem,
desde que isso não se prolongue indefinidamente, nem aconteça com muita frequência, porque Fogo ferve e faz Água evaporar - ou seja, a verdadeira natureza do herói vai para o brejo e ele passa a viver angustiado.

A PERSONALIDADE TERRA 2
Corresponde ao trigrama O Receptivo do I Ching.
Terra tem três números - 8, 5 e 2. Este é o mais feminino e flexível, o que nutre, o que zela; planeta Terra, o Receptivo, a mãe. E muitos homens são 2 e são mães, tendendo acima de tudo a cuidar e compreender. 2 tem o yin que vem de Água; sendo Terra trata de estabilizar essa energia, de lhe dar um centro, um repouso, um chão; mas ainda assim a qualidade yin é forte, por isso Terra 2 precisa do yang daqueles a quem se dedica. Isso não quer dizer que goste especialmente dos outros - na verdade, herói, o 2 pode achar todo mundo muito chato ou insensível. Por isso é comum encontrar um 2 mergulhando em práticas espirituais, filosóficas e artesanais como forma de transcender o dia a dia e se integrar ao cosmos.
É a mais social das três personalidades de Terra, a mais criativa e a que tem mais chances de se tornar popular. Dois aspectos, porém, precisam ser trabalhados: de um lado sua extrema paciência, que pode se transformar em total passividade diante de questões práticas e resultar em frustração para todos os que estão em volta; de outro, a obsessão pelo detalhe atrapalhando a visão do todo. Se você tem um 2 por perto é bom se preparar para contrabalançar esses traços. Mesmo porque seu caráter modesto e sóbrio deixa entrever que ele não é assim porque quer, mas porque não tem outro jeito.
Sexualmente o 2 pode ser pouco expressivo; mas sente prazer nas relações, sobretudo se for com alguém que tenha bastante yang. É que no fundo não se liga muito em sexo, podendo até viver sem ele desde que tenha a quem se dedicar. Procura mais satisfação emocional do que sexual, daí sua facilidade em levar uma vida de características mais espirituais.
Sob pressão, Terra 2 costuma se transformar-se em Metal 6 - o pai, a autoridade; deixa de ser Terra, o Receptivo, e passa a personificar Céu, o Criativo. Só que não nasceu para isso, então encontra dificuldade em manter a coerência e acaba tiranizando, arranja mais problemas do que tinha antes e sufoca inteiramente sua personalidade.
"O Criativo é o que há de mais forte no mundo. A expressão de sua natureza é invariavelmente o fácil, para assim poder dominar o que é perigoso. O Receptivo é o que há de mais abnegado no mundo. A expressão de sua natureza é invariavelmente o simples, para poder assim dominar os obstáculos." (I Ching ) 


A PERSONALIDADE MADEIRA 3
Corresponde ao trigrama O Incitar do I Ching.
Aquele broto de samambaia que não estava aqui ontem e hoje surgiu, enorme, se abrindo mais que depressa em folha e espalhando seu verde ao redor: assim é Madeira 3. Espontâneo, musical, bem-humorado, inteligente, otimista, rápido, inspirado, criativo, bem falante, generoso, capaz. Um artista, frequentemente brilhante, cheio de versatilidade e talento. Do tipo que carrega a juventude até o fim de seus dias, desenvolvendo-se
em todas as direções com enorme independência e agilidade física, abrindo caminho para as gerações seguintes, desempenhando ativamente suas funções no mundo.
Pode chamar de aventureiro: está sempre em movimento, seguindo impulsos e ampliando horizontes. Seu planeta é Júpiter, que lhe dá uma autoconfiança ilimitada, por isso o herói tipo 3 se sente à vontade para fazer muitas coisas ao mesmo tempo, interessado num monte de assuntos, penetrando no místico e no esotérico, dando vazão ao ímpeto de crescer em todas as direções. E não só em causa própria: seu exemplo faz os outros
crescerem também, nem que seja através do que ele tem para contar. Devido a isso tudo, seu comportamento é muito imprevisível. Quase nunca pensa em termos práticos. Quando as coisas correm mal tende a ficar irritado, raivoso. É completamente instável nas paixões mas está sempre entrando em alguma, tanto por outra pessoa quanto por si mesmo ou por ideias e ideais. Adora viver na natureza; contato com o verde ajuda Madeira a saber quem é. Também tem necessidade de muito espaço para se expandir fisicamente sem incomodar ninguém. É exigente, embora não suporte as exigências alheias e tenha certa dificuldade em modificar comportamentos; defende graciosamente, mas com unhas e dentes, o direito de ser dono de seu nariz. Sua ligação prioritária não é com pessoas nem com o mundo, mas com a natureza e o cosmos.
Madeira 3 desfruta de uma energia sexual intensa, ativa, própria da primavera. Para as mulheres pode ser terrível ter essa energia reprimida por princípios morais ou sociais muito rígidos.
Quando fica muito descontente com as coisas em volta, Madeira 3 utiliza o princípio da mutação para ganhar características de Madeira 4, que é mais popular, mais receptiva, mais influente, mais doce. Descuidando das consequências, assume compromissos que o deixarão na pior situação possível para um 3: sem liberdade. 


A PERSONALIDADE MADEIRA 4
Corresponde ao trigrama A Suavidade do I Ching.
Aqui está a árvore mais velha, bem copada, de tronco grosso, cheia de bem-te-vis e orquídeas em seus galhos. Embora possua tanta sensibilidade quanto Madeira 3 para as artes e os sentidos, não tem nada de aventureira: é pessoa de bom senso, dá ótimos conselhos e faz avaliações maduras graças a uma invejável força mental. É menos intuitiva e mais intelectual. Pode parecer dominadora, sobretudo porque tem muita força nos olhos - que afinal são os órgãos sensíveis de Madeira - e algumas pessoas têm medo desse olhar; mas não há nada a temer. Simples e sincera, julga os outros por si e acaba levando na cabeça quando lida com heróis menos honestos.
Madeira 4 é mais prática e persistente do que Madeira 3. Percebe logo o ambiente em que está e suas possibilidades de atuação. Também é mais carismática, mais empática e geralmente muito mais tagarela, sujeita a cansar os ouvidos alheios se não tomar cuidado. Assim como 3, tem múltiplos talentos para artes em geral e detesta rotinas e detalhes, mas sabe cuidar melhor da vida profissional. Trabalha feito um pé-de-boi, dedicando-se a uma coisa de cada vez, por isso tem muitas chances de dar certo naquilo
que escolheu e deixar uma bela marca de sua passagem pelo mundo.
Mas atenção, herói: sua fragilidade está na raiz. Pode tombar mais facilmente que Madeira 3, por isso é necessário que tente de fato se aprofundar naquilo que lhe garante força e vitalidade. Contato frequente com natureza e terra é vital, e a presença de pedras e cristais por peno também vai ter efeitos benéficos.
No amor é pessoa completamente romântica e ingênua, idealizando uma parceria perfeita onde o sexo signifique uma esplendorosa comunhão entre deuses. Em busca disso, Madeira 4 tanto pode ter aventuras ligeiras quanto paixões desenfreadas das quais não consegue sair, nem mesmo depois de perceber que a pessoa não satisfaz.
Quando quer se proteger ou ser muito incisiva, Madeira 4 se transforma em Madeira 3. Perde a suavidade, a doçura e o carisma, fica excessiva; aí se arrepende de ter forçado as coisas e corrige novamente o rumo.


A PERSONALIDADE TERRA 5
Entre 1 e 9, exatamente no meio, fica o 5, eixo em torno do qual os outros gravitam.
Seu planeta é Saturno, que segundo a astronomia chinesa concentra e distribui para os outros planetas a energia que recebe das nove estrelas que formam o portão de entrada da corrente cósmica - Vega (da constelação Lira), Polaris (a estrela do norte) e
as sete estrelas da Ursa Maior.
A personalidade de Terra 5, por isso, é muito especial - tem características de todas as outras, mas enquanto elas são mais yang ou mais yin, Terra 5 pode ser ambas. Um coringa, que substitui qualquer outra carta? Às vezes. E às vezes, uma confusão que
ninguém entende, uma pessoa ao mesmo tempo autônoma e dependente: autônoma na sua completude e capacidade de transformação constante, dependente dos pontos de referência cotidianos que só os outros podem dar.
Sua base material é sólida, seus projetos são bem-sucedidos e ninguém é melhor do que Terra 5 para se envolver num trabalho importante que precise de mão firme e olhar atento. Tem ideias práticas e dá boas sugestões para melhorar qualquer coisa em qual
quer área; consegue clarear situações que todos os outros acham muito confusas; tem um coração enorme e está sempre com disposição de ajudar.
Talvez seja a mais produtiva e confiável de todas as personalidades. Por estar no centro, para ela não há mistério em equilibrar os extremos. O problema é que Terra 5, em sua timidez, tem a maior dificuldade em construir amizades sinceras. Acha que intimidade é um poço escuro e sem fundo. Então, por mais que seja amorosa e até carente de afeto, quase sempre passa uma imagem fria e calculista - ainda mais porque é capaz de fazer tremendos desaforos e irritar outras pessoas sem sequer se dar conta. Também
não é muito chegada à autocrítica; de vez em quando pode mostrar um ego enorme que precisa de todo espaço, atenção e consideração disponíveis no universo.
Tende a ser a mais materialista entre todas, a mais controladora, a mais perseverante, a que dá de si quase a ponto de se esgotar. Seu grande conflito é entre a imagem de força e auto suficiência que transmite e a fragilidade que sente no plano emocional, por isso às vezes precisa ficar doente para se sentir cuidada.
A vida sexual de Terra 5 costuma tocar os extremos, indo do contato puramente físico ao envolvimento profundo. Tem propensão a transar sexo de forma egoísta, embora possa também se revelar boa amante se estiver muito atraída. Gosta sobretudo de se divertir.
Seduz os outros sem nenhum esforço ou intenção, e seu pior desempenho sexual pode acontecer justamente quando encontra alguém que parece ideal e ... casa.
Em períodos difíceis, o 5 pode assumir características de Terra 2 e Terra 8 ou mudar para seus opostos, Metal 7 e 6. Se você encontrar um Terra 5 com características de Metal, herói, pode saber que ali está uma pessoa com sérias dificuldades de levar sua vida adiante.
Como se trata de um número completamente neutro, você só fica sabendo se ele é mais ativo ou mais receptivo pelo número correspondente ao mês do nascimento. Se for 1, 3, 6 ou 8 revela características ativas; se for 2, 4, 7 ou 9 revela características receptivas. 


A PERSONALIDADE METAL 6
Corresponde ao trigrama O Criativo do I Ching.
6 é o Céu, o Criativo. Metal, cristal, rocha, petróleo: tudo o que é forte, denso, profundo. Metal 6 é o pai - aquele que inspira respeito e proporciona ordem e segurança aos que nele confiam.
Sua personalidade tem virtudes que não acabam mais: é forte, intuitiva, reservada, conservadora, honesta, serena, tira de letra as questões do dia a dia, tem senso de justiça e uma enorme vitalidade. É paciente e previdente, do tipo que guarda tudo o que possa vir a ser útil um dia. Sempre sabe o que fazer em relação a qualquer coisa e não tem a menor preguiça de discutir o que quer que seja. Metal 6: o mundo pode ter segredos,
mas não para ele. Porque ele também não tem. Seu padrão de conduta e pensamento é muito bem definido. Transparente, até. Tanto que é incapaz de modificar alguma coisa em sua vida sem que todo mundo note a diferença.
Seu trabalho tanto pode ser físico quanto mental. Responsável e perfeccionista, geralmente se supera no que faz. E faz sozinho: não consegue trabalhar com ninguém, e vice-versa. Não admite erros e dificilmente erra. Talvez por isso tenha a maior resistência a ouvir conselhos e críticas e a modificar comportamentos que porventura não sejam lá grande coisa. Confia muito em sua intuição e sempre acha que tudo vai dar certo - como, aliás, acaba dando. Tem tudo para se tornar um pilar da comunidade, especialmente no sentido moral e espiritual, devido a seu caráter aparentemente altruísta e voltado para causas nobres. Mas tem um porém, herói, muito aqui entre nós: Metal 6 nem sempre é tão generoso quanto gosta de parecer, sabe? Frequentemente não dá o que promete, e toma de volta, ou cobra, aquilo que já deu. Talvez já fique satisfeito com a ideia de dar, não é?
Ele tende a ser muito. conservador em matéria de sexo, querendo tudo perfeito, em seu lugar, numa determinada ordem, e se possível com uma determinada finalidade. Faz muita questão de detalhes. Isso às vezes tolhe sua espontaneidade e exclui o lado lúdico da relação, embora não o impeça de ser um amante devotado, fiel e atencioso quando acha que está tudo como deve. É possível ainda que goste de beber um pouco para se soltar, ou que desenvolva uma vida paralela em ambientes menos respeitáveis que o lar.
Quando Metal 6 se sente cansado da autoridade, solitário e pouco seguro do amor dos outros, pode se transformar em Terra 2, a mãe. Só que vai estar se forçando uma falsa postura de receptividade e tolerância; isso pode conduzir a um sentimentalismo bobo que enfraquece sua própria natureza, e além do mais não convence ninguém. É típico do pai que dá uma bronca de pôr a casa abaixo e depois chora no ombro dos filhos pedindo perdão. 


A PERSONALIDADE METAL 7 
Corresponde ao trigrama A Alegria do I Ching. Metal 7, herói, tem muitas semelhanças com Metal 6: autoridade, intuição, senso de justiça e de responsabilidade, espírito de liderança, etc, mas exerce isso com mais abertura, tolerância, sociabilidade, sinceridade, humor, carisma. Onde o 6 é masculino, 7 é feminino; onde 6 age com severidade, 7 entra com diplomacia. Pisa macio, sabe escolher o tom, não parece que está mandando e consegue tudo o que quer. É menos intelectual, mais prático. Fala com fluência e clareza, seus argumentos são convincentes, tem um vasto leque de assuntos e experiências interessantes para comer. Sabe dar conselhos sem se meter demais na vida alheia, e geralmente sua força interior permite que mantenha os pés firmes no chão enquanto abre a cabeça para as vibrações mais sutis.
Mostra um apetite extraordinário por qualquer coisa - comida, bebida, sensações físicas, emoções, conhecimentos, acontecimentos; está sempre procurando curtições, novidades, energias novas; seu instinto é apaixonado e Metal 7 geralmente se deixa levar por ele. Afinal, seu planeta é Vênus, o que significa prazer, sensualidade, beleza, sentimentos, doçura, muita energia para ir atrás do que lhe agrada. E depois que se satisfaz, herói, ah!, sente uma preguiça mortal até de ir ao banheiro. Essa mistura de paixão e indolência, contrastando com o fato de que é uma pessoa disciplinada e constante
para trabalhar no que gosta, pode imprimir um estilo bem anárquico à vida de Metal 7. Detesta rotinas, agendas. compromissos chatos. Está sempre de olho em sua liberdade, que tanto pode trazer semanas e meses de efervescente alegria quanto longos períodos de pura contemplação. Aliás, Metal 7 é o que se pode chamar de pessoa antenada. Usa de fato a intuição que possui, de um modo reflexivo e sereno, para captar influências numa esfera mais sutil.
Vive de bem com o mundo. Não gosta de perder tempo com fofoquinhas, brigas e discussões. Quando sai do sério pode ficar exibicionista; pode também defender ardorosamente critérios ou ideias que fogem inteiramente ao bom senso; pode ainda prometer coisas impossíveis só para ganhar o amor dos outros.
Se você anda querendo alguma coisa com um Metal 7, é bom saber que ele gosta de controlar disfarçadamente a situação e que é mais fácil você se adaptar a ele do que ele a você. O esforço pode valer a pena. Esses tipos costumam ser charmosos, sensuais, estimulantes mesmo, e com eles o sexo é mais que experiência física: é uma forma de
redimensionar a esfera sensorial da vida. Principalmente porque Metal 7 tem grande prazer em dar prazer ao outro (e geralmente consegue), sobretudo porque adora se sentir amado (e geralmente é).
Em momentos adversos, em que o carisma fica bloqueado, Metal 7 pode se transformar em Terra 8 como defesa. Isso traz uma atividade mental exagerada, cheia de racionalizações e impertinências que podem ser frutíferas em Terra 8 mas ficam antipáticas em Metal 7. E quanto tempo Metal 7 aguenta sem o carinho e a simpatia dos outros?
Metal é a energia predominante entre os nossos políticos.

A PERSONALIDADE TERRA 8
Corresponde ao trigrama A Quietude do I Ching.
Terra é centro e estabilidade. Terra 2 é um signo yin, feminino, materno, nutritivo; Terra 5 é feminino ou masculino, umbigo geral, eixo; Terra 8 é um signo yang, masculino, em que sobressai um grande poder mental voltado para a articulação de ideias, opiniões e pensamentos. Gosta de ir ao fundo dos fatos, conseguir dados concretos, examinar detalhes de que se lembrará fielmente depois. Sua cabeça, muito ágil, é tipo arquivo. Isso pode dar a Terra 8 uma aparência de racionalidade e rigidez que esconde um interior suave, receptivo, voltado para a contemplação.
Plantado no chão como uma montanha, cujo atributo principal é a quietude, Terra 8 tem necessidade daquilo que se move, portanto de atividades variadas e pessoas estimulantes ao seu redor. Gosta de sentir que pertence a alguma coisa ou a alguém. Como bom caçula, é manhoso e se dá ao luxo de ser impulsivo, irreverente, teimoso, egocêntrico, perdulário. Não tem um padrão linear de conduta, apesar de saber muito bem seu objetivo - conquistar um lugar ao sol para mostrar aos outros quem é e o que faz.
Frequentemente age de modo inesperado, por ímpeto, dando uma paradinha em seguida para ver o que aconteceu. Esse processo de reavaliação constante permite que mude de ideia à vontade e é uma chave de seu caráter. Muitos vão achá-lo volúvel, inconstante, inconsistente; quem quiser conviver com ele tem que estar disposto a compreender sua personalidade, honesta mas movida a paixão.
Seu principal sintoma é racionalizar demais e fazer tempestade em copo d'água. Isto pode aparecer enfatizado nas questões de saúde: hipocondria, dietas rígidas, terapias revolucionárias o fascinam. Tais características podem torná-lo um solitário, que tem
as necessidades normais de dar e receber afeto mas se recolhe à concha para não se expor a críticas.
Sexo, para ele, tende a ser cheio de energia e por isso um instrumento de poder pessoal.
Mas às vezes tem dificuldade de encontrar o canal certo para se expressar sexualmente, ou não consegue ficar inteiramente à vontade com seus parceiros; por isso sua identidade sexual pode permanecer obscura durante muito tempo. Se você anda paquerando algum Terra 8, herói, certifique-se de que a sua própria identidade sexual é bem estabelecida e de que está disposto a ter paciência com as questões emocionais que essa imprevisível pessoa pode levar para a cama.
Sob pressão, principalmente diante de oportunidades de realização social, Terra 8 cede à tentação de usar a máscara de Metal 7 para obter mais carisma, sociabilidade, popularidade, e finge estar em busca do prazer contínuo. Como não tem talento nenhum para isso, acaba entrando em conflito com os outros e desgastando sua energia mental. 

A PERSONALIDADE FOGO 9
Corresponde ao trigrama O Aderir do I Ching.
Esta pessoa nasceu sob influência de Marte e Fogo, daí seu altíssimo pique energético, vivo e contagiante, digno representante das forças do sol. Chama a atenção de todos, espalha calor e alegria em volta. Sabe atrair e envolver os outros e se deixa atrair e envolver por eles ou por qualquer situação interessante. É cheia de força e impulso, está sempre ativa e tem necessidade de emoções interpessoais para se equilibrar. Adora expressar o que conhece e o que sente, em linguagem simples, clara, direta. De vez em quando se deixa levar pela euforia e aí o discurso fica atrapalhado, mas tudo bem, os outros
perdoam. Quem não a conhece pode achar que está diante de uma mentalidade simplista, superficial e padronizada, embora convincente; quem a conhece sabe que ali está alguém com uma percepção agudíssima da realidade que logo se transforma emconteúdo de consciência.
Sua espiritualidade é quase concreta, parte integrante do dia a dia, sem nada de místico ou nebuloso, e inclui uma generosidade que perdoa facilmente e não guarda ressentimentos. Frequentemente cede à influência de personalidades fortes, tanto positivas quanto negativas, custando a perceber quem é realmente amigo e quem não é; isso talvez se deva a um excesso de extroversão e de atividades que não deixam espaço interno para reflexão e avaliações. Gosta de fazer milhares de coisas ao mesmo tempo, é exigente consigo e se atira com prazer ao trabalho.
Costuma ser uma pessoa extremamente amorosa, chegada a ligações profundas mas que nem sempre duram muito. Ajuda seus parceiros a enxergar com mais clareza devido à maneira descomplicada de abordar as questões. Para a pessoa de Fogo 9, o sexo é a celebração da vida. Aí se juntam todo o prazer sensorial e os melhores sentimentos possíveis. Fisicamente, sabe direitinho o que quer e como deve conseguir; costuma falar com tranquilidade sobre assuntos de cama, sem se dar conta de que o tema pode ser tabu para os outros, e atrai parceiros sem fazer força, inclusive quem não interessa. Gosta
da estabilidade que uma relação profunda pode proporcionar; por isso tende ao casamento, do qual participa com paixão.
Por ser o nível mais alto e ativo da energia, Fogo consegue ver os outros de camarote.
Sua presença num grupo se caracteriza pela capacidade de fazer as ligações entre as pessoas, clareando as questões e mantendo um clima de calor humano. Seu sentimento se manifesta com facilidade, mesmo que seja superficial. Sua aptidão para ouvir e falar faz com que os outros se sintam num bom relacionamento; nisso Fogo tem grande afinidade com Água, que faz a mesma coisa a seu modo. 1 e 9, cada um em seu extremo, formam uma dupla imbatível em se tratando de encontrar o caminho do meio.
Quando se sente inferiorizada e opaca, a pessoa 9 tende a se transformar em 1 e mergulhar em profundo recolhimento. Mas é claro que não consegue se adaptar em Água, que é fria, solitária e filosófica; assim, depois de esfriar a cabeça retoma ao calor, ao brilho, aos outros.

(Texto adaptado do livro Manual do Herói - da grande Sonia Hirsch)

ACUPUNTURA E O I CHING DA FLOR DA AMEIXEIRA

Cada ponto Su - antigo, possui uma correspondência com um hexagrama do Iching. São 64 Hexagramas do Iching, mas apenas 60 pontos su que utilizamos para a regulação energética. Os Hexagramas 1o - criativo, 2o - receptivo, 63o - após a conclusão e 64o - antes da conclusão marcam os pontos cardeais sul, norte, leste e oeste respectivamente e não são considerados. Então o que temos é uma "viagem" de cada ponto Su (hexagrama), por um ponto cardeal determinado assim temos:

Assim podemos dizer que existem:

MERIDIANOS DO LESTE

MERIDIANOS DO: FÍGADO, PULMÃO, INTESTINO GROSSO

Abreviações em francês gross intestin (Intestino Grosso)

MERIDIANOS DO SUL

MERIDIANOS DO: ESTÔMAGO BAÇO-PANCRÊAS, E CORAÇÃO

Abreviação do francês para Rate-Pancréas (Baço Pâncreas)

MERIDIANOS DO OESTE

MERIDIANOS DO: INTESTINO DELGADO, BEXIGA, E DO RIM
Abreviação em francês de Intestin Grele (Intestino Delgado)

Abreviação em francês para Vessie (bexiga)

MERIDIANOS DO NORTE

MERIDIANOS DO: TRIPLO AQUECEDOR, VESÍCULA BILIAR, E CIRCULAÇÃO-SEXUALIDADE (Mestre do coração) 

CALCULANDO OS EXAGRAMAS DO ICHING


Importante ressaltar que os hexagramas devem ser lidos de baixo para cima. Observe que se analisarmos os hexagramas como 3 bigramas sobrepostos, o primeiro bigrama corresponde a Terra, o segundo ao Homem e o terceiro ao Céu, demonstrando dessa forma 3 níveis energéticos Céu/Homem/Terra. Nessa associação dos hexagramas com os pontos Su o nível homem corresponde ao observador que viaja por cada um dos pontos cardeais. Assim, os bigramas do meio de todos os hexagramas, do leste, por exemplo, são iguais e assim os demais.

O Iching da flor da Ameixeira é um método baseado na numerologia chinesa e existem duas fórmulas de cálculo: A do Céu Anterior e do Céu posterior.
Além disso cada uma delas apresenta subdivisões e apresentá-las todas aqui fugiria do escopo desse post.
Demonstrarei uma do Céu posterior que frequentemente uso para chegar a um ponto Su.
Temos que para isso transformar um número em um trigrama.
Dessa forma o trigrama superior corresponde a data e horário de nascimento do paciente. O inferior corresponde ao momento da consulta. Precisamos utilizar para isso uma tabela de conversão para as horas, meses e anos chineses, assim:

A numerologia chinesa baseia-se na astrologia das 9 constelações e a astrologia Tradicional Chinesa. Lembrem-se o ano novo chinês começa em fevereiro.
Temos que reduzir esses números a um compreendido entre 1 e 8 (são 8 trigramas)
vamos dar um exemplo.....uma pessoa nascida em 17/07/1969 as 8:40 da manhã (muito legal essa pessoa) o trigrama superior será:
17(os dias são os mesmos)+ 6(valor numérico do mês de julho para o calendário chinês)+ 10 (valor numérico do ano 1969 - a tabela esta incompleta, para saber e só partir desses valores que estão lá e somar ou subtrair 12, pois existe a repetição do ano chinês a cada 12 anos)+ 5 (correspondente a hora chinesa - a 1ª hora chinesa - que tem duas horas ocidentais - começa as 23horas, horário do rato) então o valor numérico dessa data deu:
17+6+10+5= 38 deu um número maior que oito, então dividimos esse número por 8 e o resto é o número do trigrama superior, no caso 6. Precisamos agora transformar esse valor numérico em trigrama, assim usamos essa correspondência para o céu anterior:

assim o trigrama superior será:

Faça a mesma coisa para achar o trigrama inferior (data da consulta), por exemplo: 04 de outubro de 2011 as 18:30
assim
4+9+4+10= 31 31:8 resto 7
portanto o trigrama inferior será

Portanto nosso hexagrama será:

O hexagrama é o 39 - A obstrução, mas isso ainda não basta precisamos determinar a qual ponto su corresponde. Percebemos ao analisar o bigrama homem , este hexagrama pertence ao leste, agora basta procurar entre os hexagramas do leste (F, P, IG), qual ele corresponde, achamos então o ponto F8. Não se esqueçam que o Iching é o livro das mutações e assim precisamos determinar em que linha ela ocorre. No Iching da flor da ameixeira existe apenas uma linha mutante e ela determinará um novo ponto e um vaso maravilhoso.
Para calcularmos a mutação somamos o valor numérico do trigrama superior com o valor numérico do trigrama inferior. No nosso exemplo seria:
38 (trigrama superior) + 31 (trigrama inferior)= 69.
São seis linhas no hexagrama, assim precisamos dividir 69 por 6, o resto é a mutação. No nosso caso o resto é 3, assim a linha da mutação é a 3a, lembre-se, observamos as linhas debaixo para cima. No nosso exemplo na 3a posição do hexagrama tínhamos uma linha yin, agora ela se tornará yang e surge assim um novo hexagrama:

É o hexagrama 8, Manter-se unido . Notamos que esse novo hexagrama é agorado norte e corresponde ao ponto VB44. Temos assim dois pontos Su que podemos utilizar em nosso tratamento. Agora precisamos descobrir qual o trigrama que corresponde ao vaso maravilhoso. Este será o trigrama aonde ocorre a mutação, no exemplo o trigrama inferior. Ai apenas precisamos jogar esse trigrama no Bágua, que apresenta a disposição do Céu posterior, chamado também de quadrado mágico, assim:

Neste caso o Yin Wei Mai, que tem como ponto de abertura o Cs6 e fechamento Bp4. Note que no quadrado mágico apenas existe a representação dos pontos de abertura. É importante também saber se o pulso do paciente esta yin ou yang, se por acaso o vaso que aparece e yin e o pulso do paciente esta yang, devemos tomar o cuidado de trocar o vaso para um outro yang que faça a mesma mobilização energética. Lembre-se o yin, trata-se com yang e o yang com yin e o vaso maravilhoso bem escolhido nos permite dar modalidade ao tratamento, se yin ou yang. No caso acima poeríamos optar pelo Yang wei mai, que tem ponto de abertura TR5 e fechamento Vb41.

Físio-Filosofia

Juntamente com a teoria do Yin e Yang, a teoria dos 5 elementos é um dos dois pilares da Medicina Oriental.

Mais recente que a teoria do yin e yang, a teoria dos 5 elementos foi primeiramente documentada na China no Período dos Estados Guerreiros (221-476 a.C.) e coexistiu independentemente da teoria do Yin e Yang, mas foi durante a Dinastia Song (960-1279 d.C.) que começou a fusão entre os dois sistemas e que o sistema dos 5 elementos foi utilizado para diagnóstico e tratamento de doenças pela primeira vez.

A teoria dos 5 elementos é um sistema filosófico aplicável não só à medicina, mas a todas as outras coisas.

Tudo pode ser classificado de acordo com esta teoria. Os 5 elementos podem ser entendidos como fases ou movimentos das energias Yin e Yang. As imagens dos elementos Água, Madeira, Fogo, Terra, Metal representam as forças naturais que juntas formam um ciclo dinâmico.

Nota: O sistema dos 5 elementos teve períodos de alta e baixa popularidade através da história da Medicina Chinesa e da própria cultura daquele país. No Huang Ti Nei Ching, o Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo, os 5 elementos eram um fator central.

OS 5 ELEMENTOS NO TAOÍSMO

(Adaptado de Daniel Reed)

Os 5 elementos representam as atividades das forças Yin e Yang quando estão a alternar, manifestas nos ciclos de mudanças na natureza e que regulam a vida na terra.

Também chamados os 5 movimentos (Wu Yun), definem os vários estágios de transformação que acontecem nas mudanças de estações: crescimento e declínio; mudanças do clima; sons e sabores; emoções na Psicologia humana.

Cada energia está associada a um elemento cuja função parece-se com a função destas energias, daí terem o seu nome.

Os elementos simbolizam atividades de energia com as quais estão associados.
As manifestações da força Yin e Yang na terra, as 5 fases de energia representa vários estágios de vazio e cheio, pelas quais essas energias passam ao equilibrar um determinado sistema energético.

“As cinco fases da energia ou os Elementos Madeira, Metal, Água, Terra e Fogo aparecem na sua natureza específica, durante as transformações da força Yang e da sua união com a força Yin. Estas fases de energia estão em constante mudança de atividade, nutrindo e controlando uma à outra para que haja uma constante nos movimentos de transformação do vazio para o cheio e do cheio para o vazio (…).”

OS 5 ELEMENTOS E AS ESTAÇÕES DO ANO

Vamos analisar os ciclos das estações do ano que influenciam tudo sobre a terra.

Água - Inverno

A água é a fase de energia associada ao Inverno, quando prevalece a força Yin. O Inverno é o tempo do descanso, da quietude, quando a energia é poupada, recolhida, condensada, conservada e armazenada. A água é um elemento muito concentrado, um grande potencial.
No corpo humano, a água está associada aos fluidos essenciais, como os hormônios, o sistema linfático, a medula, as enzimas, todos com um grande potencial energético.
A sua cor é o preto ou o azul noite. A cor que contém todas as outras cores de forma concentrada.

Nota:
Na natureza, a água evapora com o excesso de calor; nos seres humanos a energia da água é libertada pelo excesso de stress e de emoções fortes. A forma de se conservar a energia da água é através da quietude e do repouso. Tem de se manter o “frio”.

Madeira – Primavera

A próxima fase do ciclo das estações do ano é a Primavera, surge o elemento madeira do potencial energético da água, assim como as plantas florescem na terra na Primavera. Este é o novo estágio Yang do ciclo das energias. A fase Madeira é expansiva, alegre e explosiva. É uma geração criadora de energia, despertando o desejo sexual de procriar. Está associado ao vigor à juventude, ao crescimento e ao desenvolvimento.

A energia da Madeira pede livre expressão e espaço para dar vazão à sua expansão. Se bloquearmos o seu desenvolvimento, criamos sentimentos de frustração, raiva, ciúme e estagnação.

Fogo – Verão

Assim como a Primavera se desenvolve naturalmente para o verão, também a energia expansiva e criativa da Madeira amadurece para a energia florescente do Yang velho, a energia do fogo. Esta é a fase mais cheia de energia de todo o ciclo, quando acontece a fase mais quente da energia Yang cheia. O fogo está associado ao coração, que é o local das emoções e o órgão que distribui o sangue e a sua energia pelo corpo. A sua cor é o vermelho, a cor do sangue e do calor. Esta energia está associada ao amor e à compaixão, à generosidade e à alegria, à abertura e à abundância. Se bloquearmos esta energia, o resultado é a hipertensão, os problemas de coração e as desordens nervosas.

Terra – Verão prolongado

No final do Verão chega o momento de interlúdio, de perfeito equilíbrio quando a energia do fogo diminui, transformando-se em energia da Terra, nem muito Yin nem muito Yang. Este momento é o clímax do ciclo. O humor das 5 fases está em harmonia neste momento, trazendo uma sensação de bem estar e plenitude. A sua cor é o amarelo, a cor do sol e da terra.Na anatomia humana está associada ao estômago, ao baço e pâncreas que estão situados no centro do corpo e alimentam todo o sistema do corpo.

Metal – Outono

Quando o Verão passa para o Outono, a energia da Terra transforma-se em Metal. Durante a fase Metal, a energia começa novamente a condensar-se, a contrair-se, volta-se para dentro para se acumular e armazenar. Nesta fase libertamos tudo o que está gasto como as folhas das árvores que caem para poupar a essência. Se nesta fase não houver bastante energia para contrair, não haverá força suficiente para passar o inverno e o próximo ciclo da madeira/primavera será fraco.
A cor da fase do metal é o branco, a cor da pureza e da essência.
Assim como o metal é a energia refinada extraída da terra e lapidada pelo fogo, o Outono é a estação onde devemos extrair aprendizagens das atividades do Verão.

A energia do metal controla o Pulmão, que extrai a energia essencial e expele as toxinas do sangue e do intestino grosso, que elimina a sujidade, enquanto retém e recicla a água do organismo. O Outono é a estação da Introspecção e da meditação, de reciclar sentimentos antigos, apegos externos e o excesso de emoções adquiridas durante o Verão. Se resistirmos a esta energia e ficarmos aprisionados no passado podemos criar estados de melancolia, de tristeza e depressão, que se manifestam com dores nas costas, dificuldades respiratórias, problemas de pele e diminuição da resistência.

ÁGUA	MADEIRA	FOGO	TERRA	METAL
Yin velho	Yang novo	Yang velho	Neutro	Yin novo
Inverno	Primavera	Verão	Final Verão	Outono
Meia Noite	Madrugada	Meio dia	Tarde	Entardecer
Recolha energia	Gerar energia	Distribuir energia	Estabilizar energia	Contrair energia

 

OS 5 ELEMENTOS E OS ÓRGÃOS

Fisiologicamente, a Teoria dos Cinco Elementos a unidade do relacionamento mútuo entre os órgãos Zang-fu e os tecidos corporais, bem como, entre o corpo humano e a natureza.
As atividades fisiológicas dos 5 órgãos zang podem ser classificadas de acordo com as diferentes características dos cinco elementos. Por exemplo, diz-se que o fígado preside sobre o fluxo vigoroso do Qi e também tem a função de assegurar a livre circulação do Qi..
Uma vez que estas características são semelhantes à propriedades da madeira, o fígado é caracterizado como madeira. O coração yang tem uma ação de aquecimento, logo pertence à categoria do fogo. O baço é a fonte de transformação das substâncias essenciais e está associado às características do elemento terra de crescimento e transformação. O pulmão tem propriedades de limpeza e está associado com o elemento metal. O rim tem a função de controlar o metabolismo da água e armazenamento de essência e está associado com as características do elemento água. Acupuntura dos 5 elementos: Este ramo tende a focalizar o componente pico-emocional da saúde e faz tratamento unicamente com base na sua constituição, e utiliza somente acupuntura e moxa.

FÍGADO – órgão Zang

É o centro do metabolismo. Coordena e determina o ritmo de atividade dos outros órgãos do organismo. É um órgão de eliminação de toxinas e resíduos a todos os níveis: físico, mental e psíquico. Pode acumular tensões provenientes de raiva e aborrecimentos. O meridiano comanda as múltiplas funções do fígado, especialmente as relacionadas com o metabolismo, sexualidade, a musculatura e a acuidade visual. Age sobre as dores no fígado e estômago. Atua nos problemas da parte inferior do corpo.

VESÍCULA BILIAR – órgão Fu

Comanda a função biliar total: sistema excretor e secretor, intra- e extra-hepático; é um órgão de eliminação. É denominado o “meridiano dos hipocondríacos”. É indicado no tratamento de doenças psicossomáticas; age sobre a coragem e o espírito de determinação, sobre as dores nos olhos, dificuldades de audição, tonturas, depressão, enxaquecas. Pode acumular disfunções provenientes de muitas dúvidas.

CORAÇÃO – órgão Zang

Faz circular os produtos do metabolismo. Representa o centro do amor e segurança. O meridiano comanda a função cardíaca. Atua sobre a temperatura corporal e numa parte do psiquismo: a coragem moral. Atua sobre a boca e garganta, dor ou frio no braço esquerdo.

CIRCULAÇÃO - SEXO

Representa uma função reguladora da sexualidade e das secreções sexuais internas e externas; atua sobre o coração, a circulação e os órgãos sexuais. Relaciona-se com a atividade parassimpática e com o transporte de hormônios, enzimas e produtos do metabolismo intermediário, através da circulação sanguínea. Atua sobre axilas inchadas, cãibras, peito inchado, sensação geral de melancolia.

INTESTINO DELGADO – órgão Fu

Órgão de eliminação e transformação da energia dos alimentos. Representa a libertação dos desperdícios.
O meridiano atua sobre o intestino delgado e na sua função de absorção dos alimentos transformados no estômago. Atua na surdez, olhos amarelados, dor no cotovelo, na nuca e rosto inchado.

TRIPLO-AQUECEDOR

Representa uma função reguladora de equilíbrio térmico; é responsável pela produção de calor no animal resultante da transformação energética dos alimentos. Relaciona-se com: respiração; digestão: auxilia-a do Intestino Delgado; sistema gênito urinário (excreção de detritos).

BAÇO - PÂNCREAS – órgão Zang

Retém energia de reserva. É o órgão de resistência a mudanças. O meridiano atua sobre a função combinada dos órgãos: o baço regula o sangue e o pâncreas regula as reservas de glicogênio (depositado no fígado) através da secreção de insulina. Atua sobre o desenvolvimento mental, moral e intelectual; sobre o sistema genital e seu psiquismo. Atua nos enjoos, soluços, indigestão, diarreia, indisposição geral. Atua também nos problemas centrais do corpo.

ESTÔMAGO– órgão Fu

Recebe alimentos e prepara-os para o metabolismo. É a relação administrativa de ideias e dos pensamentos.
O meridiano atua sobre o estômago e duodeno nas suas funções digestivas transformadoras dos alimentos; relaciona-se coma digestão física, mental e psíquica (a habilidade de digerir a vida).
Atua nas dores de cabeça, calafrios e flatulência. Atua também nos problemas da parte frontal do organismo.

PULMÃO – órgão Zang

Recebe o oxigênio para o metabolismo; é um órgão de reserva de energia vital e da habilidade de aceitar a vida. O meridiano atua sobre os pulmões e as vias respiratórias na sua função de absorção e eliminação de substâncias gasosas; estimulado, age sobre todas as deficiências respiratórias.

INTESTINO GROSSO – órgão Fu

Expele o desnecessário para o metabolismo; órgão de eliminação que afeta toda a eliminação através do organismo (pele, muco, etc…).O meridiano atua sobre o intestino grosso e sobre as suas funções de absorção líquida e eliminação de resíduos pesados. Atua nos problemas da parte superior do corpo.

RINS – órgão Zang

Órgão de energia de reserva, expelem os subprodutos do metabolismo. É o órgão do desapontamento, da tristeza e melancolia. O meridiano atua sobre os rins e as glândulas suprarrenais, contribuindo para a purificação do sangue e para a regulação de todos os líquidos do corpo. Relaciona-se diretamente com a energia sexual e problemas genitais, apetite sexual, medo, insegurança, determinação.

BEXIGA – órgão Fu 

Órgão de eliminação de toxinas líquidas e emoções negativas (Yin). Está relacionado com o medo extremo, negação da própria vida. O meridiano comanda toda a função de eliminação renal, e atua diretamente sobre o psiquismo. Ação sobre os olhos doloridos, hemorroidas, rupturas, dedos dos pés duros, dores de articulações e de cabeça.

	MADEIRA	FOGO	TERRA	METAL	ÁGUA
Órgãos Zang	Fígado	Coração	Baço /Pâncreas	Pulmão	Rins
Órgãos Fu	Vesícula Biliar	Intestino delgado	Estômago	Intestino grosso	Bexiga
Órgãos Guan (abre-se)	Olho	Língua	Boca	Nariz	Orelha
Tecidos (Alimenta)	Músculos, tendões	Pulso	Carne /músculos	Pele e pelos	Ossos
Emoções	Raiva	Alegria	Pensamento	Tristeza	Medo
Tipos de corpo	Alto, ossos e articulações fortes	Mãos pequenas, rápidos e energéticos	Pernas fortes, calmo, generoso	Voz forte, meticuloso, forte e selvagem	Digestão forte, leal, adora movimento

 

 

PERSONALIDADE

 

Madeira

As pessoas madeira excedem ou têm problemas em planear, em tomar decisões e ações. O futuro e a sua capacidade de o ver, pode ser a sua força. Quando estão fora do equilíbrio podem adiar ou têm um sensação de não esperança.

Fogo

As pessoas fogo adoram sair e estar em relacionamento com todas as pessoas. Adoram rir e por vezes trazem uma tristeza ou falta de divertirem-se dentro delas.

Terra

As pessoas terra têm a habilidade de alimentar como uma mãe alimenta o filho. Por vezes, as pessoas terra podem ter uma sensação de vazio.

Metal

As pessoas metal procuram o que é puro e espiritual. Estabelecem os padrões mais altos para elas e para os outros. Por vezes têm a sensação do que poderia ter sido.

Água

As pessoas água são persistentes e determinantes e geralmente excedem em situações que os outros acham assustadoras.

	MADEIRA	FOGO	TERRA	METAL	ÁGUA
Estações ano	Primavera	Verão	Final Verão	Outono	Inverno
Direções	Leste	Sul	Centro	Oeste	Norte
Ambiente	Vento	Calor	Úmido	Seco	Frio
Estados de desenvolvimento (Mutações)	Nascimento	Desenvolvimento – crescimento	Mutação – transformação	Recepção	conservação
Cores	Azul	Vermelho	Amarelo	Branco	Preto
Sabores	Ácido	Amargo	Doce	Picante	Salgado
Sons	Rir	Cantar	Chorar	Gemer	Gritar
Odores	Rançoso	Queimado	Fragrante	Podre	Pútrido

 

CICLOS DOS 5 ELEMENTOS – RELAÇÕES E INTERAÇÕES

Dentro da teoria dos cinco elementos existem 4 relações ou vias principais, nas quais os 5 elementos interagem.

Ciclo SHENG ou de produção (ciclo mãe e filho)

Este ciclo descreve as vias nas quais cada elemento, servindo como mãe, promove o crescimento e desenvolvimento do seguinte filho elemento. Exemplos deste ciclo são a Madeira providência a força produtiva do Fogo, o Fogo providência a força produtiva da Terra, etc… Este relacionamento providência as bases para entender a teoria dos cinco elementos e, consequentemente, onde os desequilíbrios podem surgir dentro do ciclo.Se a Terra, por exemplo, está enfraquecida devido a uma dieta pobre e excesso de trabalho, vai observar-se que vai ser necessário mais alimento do Fogo, para alimentar a Terra. Adicionalmente, se a Terra está enfraquecida, o elemento Metal também pode ser afetado.

Nota: De uma perspectiva clínica observa-se pessoas a desenvolverem problemas digestivos devido á alimentação irregular, ao excesso de preocupação e excesso de trabalho, que conduzem à proliferação da umidade que depois afeta o elemento Metal. Neste caso pode observar-se uma combinação de um inchamento, gás e energia pobre com o desenvolvimento de sintomas Metal(pulmão), tais como sinusite ou asma.

Ciclo KE ou de dominação (avó –neto)

O ciclo de dominação providência um controlo e um sistema equilibrado entre todos os elementos. Neste ciclo a Terra, por exemplo, providência um controlo à Água e é controlada pela Madeira. Nota: Um exemplo deste relacionamento no organismo é o caso da ansiedade (fogo) que está relacionado com a Estagnação do LV Qi (Madeira) onde, com o tempo começasse a observar mais sinais relacionados com o rim (água), uma vez que o elemento água controla o Fogo super-ativo.

Nota: Um exemplo deste relacionamento no organismo é o caso da ansiedade (fogo) que está relacionado com a Estagnação do LV Qi (Madeira) onde, com o tempo começasse a observar mais sinais relacionados com o rim (água), uma vez que o elemento água controla o Fogo super ativo.

Nota: As cinco fases da energia ou 5 elementos mantêm o equilíbrio interno e a harmonia entre as energias Yin e Yang, através de ciclos de equilíbrio e controlo, chamados ciclo produtivo e ciclo de denominação. Ambos os ciclos, que interagem e equilibram-se um ao outro, estão em constante atividade, mantendo o campo dinâmico destas forças polares, que é necessário para mover e transformar as energias. O ciclo produtivo cria energia e nutre a energia. Por outro lado, o ciclo de dominação cria uma relação de subjugar.

O livro da Medicina Clássica descreve o ciclo de denominação da seguinte forma:
Madeira em contacto com o Metal é abatida;
Fogo em contacto com a água apaga-se;
Terra em contacto com a Madeira é penetrada;
Metal em contacto com o Fogo dissolve-se;
Água em contacto com a Terra para o seu curso;
Assim que uma das fases de energia se excede tende a exercer um estímulo excessivo sobre o elemento seguinte do ciclo produtivo.

Neste exato momento, o elemento que controla esta energia excessiva entra em ação para restaurar o equilíbrio. O ciclo Produtivo e o de dominação mantêm uma constante relação de harmonia e equilíbrio entre as cinco fases da energia ou as cinco energias elementares.

Exemplo: Se o elemento Madeira gerar demasiada energia, fornecendo ao elemento Fogo muito combustível – o Metal entra em ação, cortando o fornecimento de madeira e assim, restabelece o equilíbrio.

Ciclo CHENG ou de agressão

O ciclo de agressão é um desequilíbrio dentro do ciclo de denominação ou controlo, onde o elemento avó providência demasiado controlo sobre o neto e enfraquece o elemento. Na natureza observa-se que a Água apaga o Fogo, a Terra absorve a Água e por aí fora.

Nota: Um exemplo clínico deste tipo de relacionamento será o Fígado (Madeira) sobre-atuar sobre o Baço (Terra). Neste caso vai obter-se um elemento Madeira super ativo sobre controlando a Terra conduzindo a problemas no sistema digestivo.

Ciclo WU ou de contra-dominação

O ciclo de contra-dominação também é um desequilíbrio no ciclo de dominação, onde o neto insulta ou retorna a força controladora gerada pela avó. Usando exemplos da natureza, podemos observar o Fogo a queimar a Água e a Água a levar a Terra.

Nota: Clinicamente podemos observar isto nos casos onde as pessoas têm problemas fisiológicos de longa duração (Fogo) que eventualmente afeta os Rins (Água) como se observas no desenvolvimento de mais sinais de deficiência Yin (Água).

RELAÇÕES ENTRE OS ÓRGÃOS ZANG-FU

Apesar dos órgãos Zang-Fu terem funções fisiológicas diferentes, existe uma relação muito próxima entre eles na manutenção das funções normais do organismo. Um entendimento da teoria do relacionamento entre os órgãos Zang e Fu é o grande significado na diferenciação clínica dos síndromes e tratamentos. Interconectados pelo sistema dos Meridianos, os órgãos Zang e Fu têm uma ligação interna e externamente. Por exemplo, o meridiano Tayyin da mão entra na parte inferior do intestino grosso, e sobe através do diafragma para ligar-se ao pulmão. O meridiano Yang yin da mão entra no pulmão e desce para se conectar com o intestino grosso. Desta maneira é mantida uma relação interna entre o pulmão e o intestino grosso. Daqui pode observar-se que as atividades funcionais e as relações internas externas dos órgãos Zang-Fu são baseadas no sistema dos meridianos.

Controlo recíproco da atividade dos 5 órgãos

O Qi do pulmão (Metal) purifica e desce, pode deter a subida excessiva do Yang do fígado; a ação reguladora do Fígado (Madeira) pode drenar a congestão da Terra, do Baço; o movimento de transporte e transformação do Baço (Terra) poderá deter o transbordamento da Água dos Rins; a modificação dos Rins (Água) poderá reter o excesso de calor do Fogo do Coração; o calor yang do Coração, poderá controlar um excesso de refrescamento do Metal do Pulmão.

TEORIA DOS 5 ELEMENTOS E INFLUÊNCIAS PATOLÓGICAS NOS ÓRGÃOS ZANG-FU

A teoria dos 5 elementos não é apenas usada para correlacionar as funções dos órgãos Zang-Fu, mas também para demonstrar as suas influências patológicas mútuas. Contudo a aplicação da teoria dos cinco elementos na explicação da interação complicada entre os órgãos Zang pode ser sumariada nestas quatro relações:

• Subjugação extrema;
• Subjugação contraditória;
• Doenças da mãe que afeta o filho;
• Doenças de o filho afeta a mãe.

Exemplo: As doenças do fígado, podem afetar o baço porque a madeira sobre-subjuga a terra, enquanto que a doença do pode afetar o fígado, uma vez que a terra contradiz subjugando a madeira. As doenças do Fígado e Baço interagem umas com as outras. A doença do Fígado também pode afetar o coração, isto é uma doença “mãe a afetar o filho”. Se a doença do fígado é transmitida ao pulmão, isto é categorizado como a madeira contradiz subjugando o metal. Se é transmitido ao Rim, então é considerado uma doença “filho a afetar a mãe”.

USO DA TEORIA DOS 5 ELEMENTOS NO DIAGNÓSTICO E TRATAMENTO

Alterações anormais nas funções internas dos órgãos e no relacionamento podem ser detectadas pelas aparências externas. De acordo com a teoria dos 5 elementos os 5 órgãos Zang têm uma certa ligação com as 5 cores, 5 tons, 5 sabores, bem como com as alterações de pulso. Logo, no diagnóstico clínico de uma doença, os dados recolhidos pelos 4 métodos de diagnóstico (inspeção, auscultação e olfação, anamnese e palpação) devem ser analisados de acordo com as propriedades e leis de alteração da produção mútua e subjugação, extrema subjugação, e subjugação contraditória da teoria dos 5 elementos.

A ocorrência e desenvolvimento de uma doença está, por vezes, relacionada com a anomalia do relacionamento da produção mútua e subjugação. Logo, o tratamento clínico não se deve concentrar apenas no órgão Zang doente, mas também ter em consideração o reajustamento das relações entre os órgãos zang ou Fu particulares, de acordo com a teoria dos 5 elementos.

Exemplo: Um aspecto azulado com uma preferência para a comida com sabor amargo e um pulso de arame, sugere uma doença do fígado. Uma face rosada acompanhada com um sabor picante na boca e um pulso cheio de força, sugere doença do coração. Um paciente com um baço com qi insuficiente pode ter um aspecto azulado implicando a madeira (fígado) extrema subjugação da terra (baço). As teorias do Yin-Yang e dos 5 elementos representam ao mundo uma metodologia utilizada pelos Chineses ancestrais para o seu entendimento e explicação da natureza. 

A aplicação destas duas teorias na Medicina Chinesa consiste na observação do fenômeno e leis da natureza e na aplicação das mesmas no estudo das atividades fisiológicas e alterações patológicas do organismo humano e relacionamentos. A teoria do Yin-Yang explica a dinâmica dos objetos físicos através de uma consideração de relações contraditórias, de dependência mútua, de aumento-consumo e de transformação.

As atividades fisiológicas humanas normais são entendidas como o equilíbrio relativo e harmonização entre o yang e yin. Quando o yin e yang perdem o seu equilíbrio relativo e coordenação, as doenças aparecem. As teorias Yin-Yang e dos 5 elementos são usadas em conjunto como um guia para o diagnóstico clínico e tratamento.

Nota: Um praticante da teoria dos 5 elementos dá grande importância no verdadeiro conhecimento da pessoa, do seu ambiente, a sua história e a maneira de trabalhar dos 5 elementos na sua vida.

Trabalho desenvolvido pela aluna Ana Margarida Guilherme do Curso de MTC